Sus principios eran a la vez revolucionarios y simples. Senju-nembutsu despertó inmediatamente una respuesta popular comprensiva tan grande que amenazó el orden religioso de las cosas. Jien (1155- 1225), hermano menor del regente Kujo Kanezane y tres veces abad de Tendai, registró la popularidad de Honen con una mirada fría en su Gukan-sho: "Durante el reinado de Ken-ei, un monje llamado Honen, que residía en Kioto, fundó una escuela de nembutsu que llamó senju-nembutsu. Predicó, "simplemente recitar Namu-Amida-Butsu, y que todas las demás prácticas no eran adecuadas". Estas misteriosas tonterías agradaron a las monjas y monjes ignorantes, se hicieron populares y se extendieron por el mundo … Exaltar a Honen, sin embargo, no fue únicamente un fenómeno de masas; de hecho, el hermano regente de Jien también había adquirido una profunda inclinación por el nembutsu. Podemos imaginar el disgusto de la máxima autoridad del monte Hiei. Myozen Hoin, otro erudito-sacerdote Tendai, informa en Jukkai-sho:
"Muchos han promovido la Tierra Pura y han predicado el nembutsu en nuestro país, pero este monje ha superado a todos los demás tanto en fama como en infamia". Que el poder de influencia de Honen fue extraordinario puede ser sondeado por la reacción de Myoe, quien en Zai- jarin describe su primera impresión del Senchaku- shu de la siguiente manera: "Ahora sé con todo detalle cómo las diversas herejías de innumerables zaike (laicos hombres) y shukke (sacerdotes) surgen de este tomo". Y del mismo Honen, Myoe se lamenta en Zai-jarin shogon-ki: "El noble y el vulgar se unen para venerarlo ". Asimismo, Nichiren (1222-1282), que subió al escenario de la historia medio siglo después de que Honen hiciera su salida de él, nota en su Rissho ankoku-ron, y en tono calamitoso, la inmensa influencia del senju-nembutsu: "Gracias al tomo de Honen, la gente se ha alejado de Shakyamuni hacia Amida en el lejano Oeste, lejos de los bodhisattvas de Shakyamuni, Bhaisajyaguru, lejos de todas las escrituras excepto los Sutras de la Tríada de la Tierra Pura, lejos de todos los templos excepto el de Amida. Rechazan a los monjes a menos que sean sectarios de la Tierra Pura. Los templos se están desintegrando: sus techos cubiertos de musgo se parecen a los pinos, y sólo se ven las más delgadas hebras de humo; las celdas están ruinosas y en la hierba salvaje el rocío es profundo. Y, sin embargo, la gente no ha reconstruido ni los templos ni su fe; por tanto, ni los santos monjes ni los dioses benevolentes han regresado a los templos. Honen tiene la culpa. Por desgracia, durante las últimas décadas, cientos, miles, diez mil han sido asaltados por la fantasmagoría demoníaca y han perdido de vista las leyes sagradas. Si se han alejado del Sutra del loto central hacia el nembutsu marginal, ¿les sorprende que los dioses se enfurezcan mientras los demonios se animan? Mil oraciones no evitarán el desastre; en cambio, podemos sellar este único mal." Por supuesto, uno de las características maestras de Nichiren era la exageración, que sustentara su propia doctrina, y haríamos bien en no tomar sus palabras, al pie de la letra; sin embargo, podemos suponer que la influencia de Honen sobre él no se eclipsó por completo después de su muerte. El sacerdote Jodo no solo provocó críticas de antagonistas contemporáneos, sino que también fue una rara personalidad religiosa que apareció por su nombre en obras literarias como El cuento de Heike, Azuma Kagami y Tsurezure gusa. En el Japón medieval temprano, Honen tenía una presencia que ya era, en un sentido histórico, alguien que cambiaria la historia.
senju-nembutsu de Honen podría considerarse como la "teología de la liberación" del Japón medieval, ya que la presencia de vectores duales, seculares y religiosos, generó un potencial liberador contra la naturaleza jerárquica del nanto hokurei. El budismo (de Nara y el monte Hiei) y la orientación sobrenatural de la antigua creencia Jodo. Al final del período Heian, los templos se habían vuelto ritualistas y los señores de propiedades shoen sagradas e inviolables, cuyas tierras eran tierras de Buda y cuyos campesinos eran esclavos de Buda; el antiguo sistema se había vuelto medieval. Para los campesinos, los impuestos y el trabajo en las tierras religiosas eran ofrendas obligatorias para los budas y los kamis, mientras que también para los terratenientes, otros templos eran rivales a los que se debía maldecir ritualmente, junto con los contribuyentes infieles. Así como los templos principales transformaron no solo el mecanismo de la regla de la tierra y la regla de impuestos, sino que, a través de esas medidas, se transformaron a sí mismos, los rostros de los budas y los kami fueron reconfigurados para los campesinos: las divinidades no perdieron en absoluto su apariencia como objetos de culto, pero en adelante también fueron considerados como opresores físicos y financieros. Honen no sólo conocía bien la estructura de poder de las organizaciones budistas, sino que también experimentó discriminación, siendo un "mero" predicador del nembutsu de origen provinciano de clase guerrera. De ahí que sea difícil imaginar que Honen solo estuviera interesado en las dimensiones teóricas del nembutsu y no en la disolución del régimen social reaccionario. El nembutsu en sí mismo, sin la negación resuelta de todas las demás prácticas y de la gigantesca máquina budista que se volvió opresiva, era una flor en un espejo. ¿No fue quizás esa la elección absoluta de Honen? De hecho, si Honen hubiera seguido a sus predecesores Jodo y hubiera caracterizado el nembutsu como una práctica inferior para los espíritus inferiores, y hubiera mostrado respeto por otras rutas hacia la salvación, no habría sido visto como el elemento terrible que llegó a ser. Por el contrario, las enseñanzas de Honen negaban cualquier importancia a la jerarquía religiosa tradicional y, además, iban en contra de la esencia del sistema de haciendas que sostenía e impregnaba el orden feudal. Como tal, sus enseñanzas ya no eran una mezquina sutileza dogmática para los poderosos, en cuyos ojos, en cambio, se reflejaba una insurgencia organizada. A los practicantes de senju-nembutsu se les asignó el estatus de persona no grata por los templos establecidos, al igual que el Vaticano relegó a los teólogos de la liberación a una marca de exclusión tradicional, porque senju- nembutsu excedió sus límites como doctrina religiosa revolucionaria y se convirtió en un movimiento social con impacto político-económico.
Extraído de: (Senju- Nembutsu) como Teología de la Liberación Soho Machida Universidad de Princeton
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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