El riesgo del Senju-nembutsu, que negaba no solo la validez de las búsquedas tradicionales de salvación sino también el sistema de fincas que apoyaba al orden religiosa, se intuye en el artículo sexto de Kofuku-ji sojo: "El día en que un emperador designa, en la corte donde lleva a cabo los asuntos de estado, los funcionarios para actuar en su nombre, solicitan el servicio de los sabios y de las familias de altos cargos. Pero a los necios no les confiaban una posición que no estuviera dentro de su condición, incluso si se aplicaran desde la mañana hasta la noche; una persona de bajo estatus social no puede ascender al rango de nobleza incluso si es diligente en los asuntos públicos. Su principio de selección es el que uno recibe de acuerdo con su desempeño al observar el comportamiento virtuoso en vidas anteriores. Sería un exceso de estupidez que uno confiara por completo en el poder del Buda sin tener en cuenta su propia condición en la vida." En otras palabras, así como los éxitos momentáneos, o incluso la diligencia sostenida de un individuo de baja clase social no pueden brindarle algún ascenso o un prestigio aumentado en el mundo temporal, en el reino del espíritu se reencarna solo de acuerdo con su humilde nacimiento; los secuaces de senju-nembutsu, sin embargo, creen que pueden alcanzar la salvación a través del poder del Buda Amida, a pesar de su mezquindad.
Tal punto de vista, por un lado, traiciona la arrogancia de los monjes establecidos provenientes de orígenes aristocráticos, pero, por otro lado, la estricta correlación entre la clase temporal y la religiosa era en general un hecho incuestionable. Por la perspicacia del budismo primitivo, que durante unos siglos había ingerido fiel y vorazmente el pensamiento religioso continental. El budismo japonés fue capaz de construir un sistema suficientemente variado. Pero sólo unos pocos de la élite que podían aprobar el examen de ingreso nacional podían atravesar los pilares del budismo y entrar en él; otros podían convertirse en monjes privados y practicar fuera de sus puertas, pero no podían participar de los privilegios políticos, económicos de la institución y la obtención de tierras. Para aquellos que no estaban oficialmente "en", las puertas de los templos, que albergaban a los abad-terratenientes, no tenían libre acceso. Los engranajes de la máquina budista repelían las impurezas. En resumen, un profundo abismo separaba los templos de la vida cotidiana. En el caso de Honen, sin embargo, el núcleo de sus valores era la trascendencia de la muerte. Por trascendencia de la muerte no queremos decir que Honen intentara trascender la muerte; más bien, era para él la muerte y su absoluta irreductibilidad lo que trascendía todo lo demás. De este modo, hizo caso omiso del marco intelectual, el horizonte del sistema de pensamiento de sus contemporáneos, es decir, el sistema estamental en sus formas secular y religiosa. En Senchaku-shu, barre las seis paramitas - caridad, observancia de preceptos, perseverancia, motivación, meditación y sabiduría - y en cambio arroja luz sobre los peldaños más oscuros y bajos de la escalera de la salvación. "Si financiar torres y estatuas es una condición para la salvación, los pobres no tendrían esperanza; si la sabiduría y la capacidad son una condición, los necios no tendrían esperanza; si el vasto conocimiento es una condición, los no escolarizados no tendrían esperanza; si la observancia de los preceptos es una condición, el desobediente estaría desesperado." La lista continua; "sin embargo, pocos son los ricos, los sabios, los eruditos y los observadores, mientras que muchos son los pobres, los insensatos, los sin educación y los desobedientes". . Así, Amida proporciono la recitación del Nembutsu, una práctica abierta a todos. Los templos del antiguo establecimiento budista anhelaban lazos con los nobles de la corte y otros aristócratas precisamente porque los templos esperaban generosas donaciones de estatuas y torres. Para Honen, negar cualquier causalidad entre tal generosidad y salvación fue un desafío deliberado, y la orden de los templos no pudo ignorarlo ni la valoración absoluta del nembutsu que lanzó. La verdad es que Honen presentó un igualitarismo plano en el que todos, independientemente de su nacimiento, capacidad, conocimiento y conducta, se salvarían. Por el contrario, justo cuando volcó la ética prevaleciente, invirtió el orden de la salvación.
"La Tierra Pura tiene supuestamente nueve categorías. Que así sea. Lo que importa es que una persona con faltas graves puede reencarnarse en una vida superior, así como los fieles estudiantes de los textos sagrados pueden renacer como un reino malvado" . Así, Honen no negó lo tradicional concepto de nueve categorías (kuhon) pero lo interpretó a su manera. Si hubiera predicado que ambos, los monjes respetables y de alto rango y aquellas almas menores que rompieron o carecían de preceptos tenían igualmente la salvación garantizada, senju-nembutsu probablemente no habría ganado tantos seguidores tan rápidamente. Honen claramente entregó los boletos de salvación de un dígito a aquellos que habían sido menos priorizados, y envió a los envidiados monjes de la élite en la cima del sistema de las propiedades religiosas hasta el ultimo final de la línea. El agudo sentimiento de opresión política, económica y moral de las masas hizo que se adoptaran con especial gusto y alivio la alteración del orden de los estados como una imagen de espejo. Honen hizo otra importante contribución al pensamiento budista; es decir, rectificó su persistente misoginia. Antes del carácter absoluto de la muerte, la distinción asimétrica de género se disolvió al igual que el estatus social, y Honen ganó muchas seguidoras. En Nembutsu ojoyogi-sho, dice: "El Voto de Amida se hizo para que los que vivimos en los últimos días de la ley podamos alcanzar el Nacimiento en la Tierra Pura (ojo).
No desesperes de que por ser mujer eres corrupta y contaminada. Amida hizo su voto en primer lugar porque tomó en serio a la gente contaminada y sensible que fue abandonada por los budas de tres generaciones y los tathagatas de las diez direcciones. Si crees profundamente en tu salvación y cantas Namu- Amida-Butsu, Namu-Amida-Butsu, entonces bueno o no, hombre o no, diez de cada diez, cien de cada cien, eventualmente todos se salvarán. Honen, es cierto, no eludió por completo los prejuicios de su época y, por tanto, repetía clichés como henjo-nanji (las mujeres deben transformarse en hombres para salvarse), y no trató a los dos sexos con total igualdad. Sin embargo, fue el primer monje en confrontar a una mujer dada como otro ser humano, lo sugieren sus compromisos dialógicos con mujeres registrados, por ejemplo, en sus correspondencias y en el Ippyaku shiju-go kajo mondo. Las hagiografías de Honen están repletas del motivo de sus encuentros con lo mezquino y lo vulgar. que se salvan a través de conversaciones con él. Citemos la conocida conferencia de Honen a una prostituta en Muronotsu. "Lo que estás haciendo es realmente una falta. La retribución futura por tu acto es inconmensurable. Recibiste este mal destino debido al karma pasado. La mala causa presente seguramente traerá un mal efecto en el futuro. Si tiene algo más que hacer para ganarse la vida, deje su trabajo ahora mismo. Incluso si no tiene nada más que hacer, sino que tiene el valor de cambiar su vida, déjela así. Si no tienes otro trabajo ni coraje, sigue recitando el nembutsu tal como está... De hecho, mujeres como tú son las invitadas del Voto de Amida. Estas son supuestamente las palabras que Honen le dijo a una prostituta que lamentó que la naturaleza de su profesión redujera drásticamente, por decir lo menos, sus posibilidades de salvación. Por supuesto, la veracidad histórica del episodio en sí es discutible, pero lo cierto es que Honen fue tan radical como para afirmar que "las mujeres como usted son las invitadas al Voto de Amida". Además, podríamos preguntar: ¿No fueron de hecho las mujeres de la capital las que iluminaron al monje renegado que anteriormente había pasado cuatro décadas en la comunidad de un solo género de Monte Hiei? Es muy posible que la actitud de Honen hacia las mujeres fuera profundamente alterada por las damas obstinadas, similares a las que producían la literatura de Heian, que lo rodeaban. Entonces, no fue Honen quien liberó a las mujeres, sino las mujeres quienes liberaron a Honen de los prejuicios del budismo.
Senju-nembutsu priorizó la salvación de los denigrados, incluidas las mujeres, a través de un igualitarismo que no era uniforme sino complejo y compensatorio, y de ahí que ejerciera el inmenso impacto social del que carecían las anteriores doctrinas del nembutsu. Las hagiografías representan a Honen en un discurso libre, directo y sin prejuicios con varios personajes, que van desde nobles de la corte, aristócratas y guerreros, hasta comerciantes, campesinos, pescadores y prostitutas, otro punto desencadenante, fue la frescura de la indiferencia de Honen por el rígido sistema de fincas, que atrajo a tantos personajes tan diversos, si tomamos demasiado a la ligera el principio de salvación como igualdad en la muerte, que Honen establece en una sociedad estrictamente categorizada de la que ni los eclesiásticos ni los plebeyos podrían escapar fácilmente, perderemos todo el significado y la función de senju-nembutsu.
Elementos peligrosos
Las fuerzas del budismo tradicional lanzó un contraataque contra el senju-nembutsu, que era claramente una teoría trastornada para el orden de pensamiento medieval. Aunque los sumos sacerdotes admitieron el valor del nembutsu como una de las muchas prácticas, enfatizaron, ante la corte imperial, que las afirmaciones de Honen blasfemaban contra el orden budista que protegía al estado espiritualmente y, por tanto, ponía en peligro la propia soberanía del estado. En el primer año de la era Genkyu (1204), los monjes de Enryaku-ji apelaron a su abad, Shinjo, para denigrar al senju-nembutsu. La corte imperial recibió el Kofuku-ji sojo; Gedatsubo Jokei (1155-1213), se ha dicho, redactó este llamamiento en nombre de ocho escuelas budistas ortodoxas. Las nueve irregularidades denunciadas enérgicamente de senju-nembutsu.
Extraído de: (Senju- Nembutsu) como Teología de la Liberación Soho Machida Universidad de Princeton
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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