2. El suicidio de Saburo Tememori
3. Sobre el cuidado del cuerpo
4. Sobre el tratamiento de enfermedades
Todas las selecciones, excepto donde se indique, provienen de la biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu), también conocida como la biografía de cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den). La traducción es de Honen the Buddhist Saint: His Life and Teaching por Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka, Chion-in: 1925.
El discípulo de Honen, Ryukan: ¿Conseguir Ojo en esta vida? Una heterodoxia de Jodo Shu
En 1227, Josho, el sacerdote de Namie, trató de interferir con la propagación de Jodo, presentando al obispo de la secta Tendai en el monte Hiei ciertos cargos contra los discípulos de Honen, remitiéndolos al Gobierno, con la solicitud de su destierro a varios partes del país. Entonces, cuando Ryukan escuchó que él era el primero en ser desterrado, se dijo a sí mismo, que como su venerado maestro había tenido que exiliarse por el bien del nembutsu, no había nada que pudiera desear más que seguir los pasos de su maestro. . Por lo tanto, organizó servicios especiales para la práctica del nembutsu, durante siete días en el Templo Raikobo, en los recintos del gran Templo Choraku-ji, pensando que probablemente sería el último en la capital. Cuando llegó el último día de los servicios, aparecieron presagios notables. La habitación se llenó de dulces olores, una flor de loto blanca brotó en el jardín, y pétalos de flores milagrosas flotaron desde el cielo, por lo que la gente miró con asombro a un hombre (Ryukan) que ya había alcanzado el ojo, mientras vivía en este mundo. De hecho, fue un acontecimiento maravilloso.
Nota: La doctrina oficial del Jodo Shu diría que aunque se pueden experimentar varios estados espirituales intensificados a través de la práctica devota del nembutsu (como la experiencia sostenida de Honen del nembutsu samadhi), el ojo solo se logra al morir como "Nacimiento en la tierra pura". La secta Jodo Shin no usa el término ojo tan directamente. Sin embargo, tienden a enfatizar una experiencia espiritual exaltada que se puede experimentar en esta vida y en este cuerpo como la realización de la Tierra Pura en la mente y el ojo como una especie de nacimiento espiritual.
El suicidio de Saburo Tememori
En la provincia de Musashi había un vasallo de la familia Minamoto llamado Saburo Tamemori (1163-1243) que era un samurái de Tsunoto, cerca de la actual Tokio. En el verano de 1180, Yoritomo, que era el jefe del clan, luchó con los hombres del clan Taira en la batalla de Ishibashiyama en la provincia de Sagami. Tamemori tenía dieciocho años en ese momento, y como deseaba participar en la batalla, se apresuró a salir de su casa y se unió a Yoritomo. Más tarde, acompañó a Yoritomo en su retiro a la provincia de Awa, distinguiéndose de muchas maneras como un leal sirviente. En el invierno de 1195, Yoritomo llegó a la capital de camino a Nara, donde iba a participar en la dedicación de los nuevos edificios del gran Templo Todaiji, y Tamemori lo acompañó. Al llegar a Kioto a principios de marzo, fue a visitar a Honen en su humilde choza a finales de mes y confesó los terribles actos que había cometido en varias batallas. Recibir instrucciones de Honen con respecto a los principios del Ojo nembutsu, no tardó en declararse devoto de esta única y gran práctica, y después de regresar a casa, fue incansable en sus devociones.
Así, bajo la influencia de Honen, Tamemori se volvió muy celoso en sus oraciones por el nacimiento en la tierra de la dicha. Pensando que, como de todos modos estaría practicando el nembutsu , bien podría convertirse en monje por completo. Sin embargo, al no obtener el consentimiento del Shogun, le preguntó a Honen si no podía, mientras seguía siendo un laico, recibir un nombre religioso, asumir el voto de guardar los preceptos y también llevar una túnica de monje (kesa). Honen se sintió muy conmovido ante esta petición y le dio una copia de un libro escrito por Kwan-in, un ritualista de la Corte, que se refería a los diez preceptos, junto con sus propias explicaciones de ese relato conciso de los tres ideales de conducta. También le envió la túnica que deseaba y le dio el título de "Songan" como su nombre religioso. Al recibir tal respuesta de Honen, continuó con la práctica de nembutsu como si hubiera sido un sacerdote. Un poco más tarde, al escribir a Honen, le pidió uno de sus propios rosarios. A esto Honen respondió algo como sigue: "Una solicitud como esta me hace sentir como si no se tratara simplemente de una cuestión del mundo presente, sino de una relación kármica íntima que debimos haber tenido en alguna vida anterior. la ocasión para una mayor diligencia en la búsqueda de la Tierra de la Bienaventuranza. Ahora les presento este rosario, que he estado usando constantemente, y espero que sean incansables en su uso e invocación del sagrado nombre".
En otra carta que Honen le envió, aparecen las siguientes palabras: “Ahora es el momento de dedicarte a la consecución de ojo. Por difícil que sea nacer humano, esa bendición ha llegado a ti. Y por difícil que sea entrar en contacto con la enseñanza que nos explican sobre el Ojo nembutsu, esa bendición también te ha sido otorgada. Se ha despertado en tu corazón un sano hastío por este presente mundo fugaz y un anhelo por la Tierra de la Bienaventuranza. Ciertamente es profundo el significado de ese Voto Original de Amida. Debe ser que logres el ojo. Así que, con la convicción inquebrantable de que lo harás, que sea incansable tu práctica ". Tamemori guardó todo esto en una bolsa de brocado, que siempre llevaba consigo, algo muy apropiado de hacer.
En el invierno de 1219 murió el Shogun. Sus cenizas fueron enviadas por su madre al templo de Tamemori, donde él y sus asociados ofrecieron oraciones especiales para la promoción del rango del Shogun en la Tierra Pura. En ese momento, Tamemori obtuvo el permiso oficial para convertirse en monje, por lo que el nombre Songan que Honen le había dado fue reconocido públicamente. Después de la muerte de Honen, Songan, a medida que pasaban los años, añoraba cada vez más la Tierra Pura, y su tedio por este mundo actual se hacía cada vez más profundo. Solía sacar las cartas de Honen para leer, cuando se dirigía al espíritu de Honen, rogándole que viniera y le diera la bienvenida a la Tierra de la Felicidad. Pero pasaron varios años sin respuesta. Finalmente, llamó a Josho-bo y a algunos otros discípulos de Honen en el otoño de 1242, y les pidió que dirigieran el nembutsu. Servicio por tres semanas. El último día de servicio, a la medianoche, mientras en el acto de repetir el nembutsu en voz alta en presencia de la imagen del Buda Amida, cometió harakiri y con sus propias manos sacó sus entrañas y las envolvió en sus pantalones de seda, para que pudieran ser arrojados en secreto al río detrás del templo. Al ver que estaba en medio de la noche, nadie supo nada al respecto.
Después de hacer esto, se volvió hacia sus asociados y les dijo: "Desde que me retire como monje, siempre oro por mi difunto maestro (Shogun Sanetomo) para que pueda ser promovido en la Tierra Pura, así que No puedo evitar anhelar verlo una vez más. Además, las palabras de Honen para mí, 'Asegúrate de encontrarme en la Tierra Pura', siguen resonando en mis oídos, y no puedo evitar sentir lo inútil que es seguir viviendo. en un mundo corrupto como este, en lugar de nacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Ahora el venerado Buda Shakyamuni entró en el nirvana a la edad de ochenta años, Honen alcanzó el ojo a los ochenta años, y yo ahora tengo ochenta años completos. El nembutsu ojo es el decimoctavo voto original de Amida, y hoy es el decimoctavo día del mes. Si pudiera alcanzar el ojo hoy, justo al final de nuestro servicio de nembutsu de tres semanas, eso sería lo que más anhelo ". Sin pensar en nada más que en que estaba hablando en abstracto, respondieron:" Seguramente sería algo excelente para ti ".
Así pasó la noche y amaneció la mañana del diecinueve, pero no sintió el más mínimo dolor o sugerencia de la cercanía del fin. Entonces llamó a su hijo Moritomo, quien era el primer secretario del Ministerio del Interior en ese momento, y abriendo el corte en su abdomen, le dijo: "Ven y mira aquí. Creo que la vesícula biliar aún permanece, y entonces probablemente mi final será aplazado por un tiempo ". Este fue el primer indicio que alguien tuvo de lo que había sucedido. Pero cuando se reunieron a su alrededor y miraron, le dijeron que todavía tenía algo redondo adherido a la boca del estómago. Así que enseguida metió la mano, la sacudió y la tiró, diciendo: "Ésta es la razón por la que el final se ha pospuesto tanto tiempo". Mientras los transeúntes miraban con asombro, les dijo en un implorante tono de voz. "
De aquellos que contemplaron la escena resplandecientes con su ardiente celo por el nacimiento en esa tierra, ninguno quedó sin lágrimas. Sin el menor dolor, siguió repitiendo el nembutsu durante otros siete días. Entonces se le ocurrió que posiblemente el agua que había estado usando para enjuagarse la boca podría ser la causa de la prolongación de su vida, por lo que dejó de enjuagarla y frotándose las manos con perfume en polvo, su fuerza no parecía disminuir en lo más mínimo, pero por el contrario las heridas parecían estar sanando. Después de esto dicen que a veces solía bañarse. Cuando llegó el día de Año Nuevo, se dijo a sí mismo: "A menos que muera no puedo alcanzar el ojo, así que hoy, como lo he hecho en cada día de Año Nuevo durante muchos años, observaré la ceremonia señalada para las personas que están a punto de morir (rinju-gyogi ), y seguramente no dejaré de tener mi ojo hoy, porque debe haber sido pospuesto a propósito para este feliz día ".
Así, con un corazón alegre se entregó diligentemente a la práctica del nembutsu, pero ese día pasó y también el siguiente. Y ya que parecía no haber síntomas de que se acercara el final, otra vez sacó la carta de Hónen que decía que después que Hónen mismo alcanzara el ojo, recordaría a Songan, y vendría a recibirlo para su llegada a la Tierra de Perfecta Felicidad. Pero, de hecho, Songan estaba cada vez más impaciente porque, a pesar de su ansiosa prisa por escapar, Honen retrasó tanto su llegada. Mientras seguía lamentándose día tras día, finalmente el decimotercer día del Año Nuevo, en un sueño de la noche, creyó oír a Honen decir que vendría a su encuentro al mediodía del día quince del mes, y lloró mientras le contaba a sus amigos este anuncio de bienvenida. Entonces, cuando llegó ese día, se puso el manto sagrado que Honen le había dado y, con el rosario en las manos, se volvió hacia el oeste, y sentándose erguido, con las manos juntas, repitió el nombre sagrado en voz alta varios cientos de veces, hasta que precisamente al mediodía, en medio de sus repeticiones, exhaló su último suspiro. El cielo se cubrió de inmediato con nubes púrpuras, y dulces perfumes llenaron la cámara y continuaron hasta el momento de la ceremonia de cremación. Seguramente es algo muy notable que incluso durante los cincuenta y siete días después de haber cometido harakiri, durante los cuales ni siquiera ingirió gachas de arroz o incluso agua, mantuvo su vigor físico habitual, y que sin ningún dolor, finalmente logró su ojo.
Comentario del biógrafo : De hecho, es casi increíble en nuestros tiempos que alguien continúe de esta manera durante más de cincuenta días después de suicidarse y luego alcance el ojo. Pero no solo la historia se ha publicado en el extranjero y se ha dado a conocer a todo el mundo, sino que sus descendientes han conservado hasta el día de hoy la carta que le escribió Honen, así como el rosario, el manto y otras cosas que Honen le había dado. Así que me limito a registrar estos hechos milagrosos sobre Songan tal como los recibí, sin querer aconsejar a otros que sigan su ejemplo. Por el momento, podemos descartar de nuestras mentes el caso de las personas con facultades superiores en la antigüedad, para quienes tales cosas pueden haber sido más fáciles. Pero en cuanto a los devotos en estos últimos días degenerados, cuyos poderes son tan inferiores, debemos decir que aunque tuvieran que decidirse a hacer lo correcto, cuando llegara el momento de ponerlo en ejecución, incluso un solo pensamiento de la irresolución lo arruinaría todo. Honen le dijo una vez a Zensho-bo: "nembutsu hasta lo último". También se nos dice que Shoko-bo de Chinzei solía advertir a la gente de nuestro tiempo contra el suicidio para lograr el ojo, ya sea por harakiri, quemando el cuerpo, ahogándose, ayunando excesivamente o de cualquier otra manera. Entonces, no deberíamos ni por un momento considerar la idea del suicidio, sino adherirnos firmemente a las instrucciones de Honen y continuar con la práctica del nembutsu sin cesar hasta el momento final de la vida.
Sobre el cuidado del cuerpo
Honen dijo una vez: ¿Cómo deberíamos pasar esta vida? Deberíamos pasar nuestra vida para poder recitar el nembutsu . Si algo obstaculiza nuestra práctica del nembutsu , debemos abandonarlo y detenerlo ....... Ropa, comida y refugio, estos tres son los actos auxiliares del nembutsu (jogo), es decir que todo lo que pueda permitir una vida segura es un acto auxiliar del nembutsu . Las personas que no recitan el nembutsu y aman y se preocupan por sus cuerpos seguramente caerán en los tres reinos del mal después de la muerte. Sin embargo, ¿por qué las personas que recitan el nembutsu ¿No les importan sus cuerpos que nacerán en la Tierra Pura? Debe cuidarse lo más posible. Si crees que tales actos no son actos auxiliares del nembutsu y te apegas a ellos, se convertirán en el karma por caer en los tres reinos del mal. Si te preocupas por ti mismo para recitar el nembutsu y lograr el nacimiento en la tierra pura, una vida tan segura se convertirá en un acto auxiliar del nembutsu . Todo es así.
Sobre el tratamiento de enfermedades
Honen dijo una vez: En cuanto a la purificación de siete días después de comer pescado o pollo, puede haber tal costumbre, pero no la encuentro prescrita en ninguna parte. De hecho, todos los seres vivos pueden haber sido en algún momento en el pasado nuestros padres y madres, y de ser así, seguramente no deberían ser comidos. Además, cuando uno está a punto de morir, está prohibido tomar vino, pescado, cebollas, puerros o ajos y cosas por el estilo, y cuando uno está enfermo no debe comerlos. Pero en caso de que no sea probable que la enfermedad sea fatal y, sin embargo, puede tomar un buen tiempo recuperarse si el dolor es insoportable, comprenda que está permitido comerlos. Debe hacer lo que sea mejor para la enfermedad, de modo que pueda practicar del nembutsu sin dolor corporal. El aferrarse obstinadamente a la vida en un momento así es un gran obstáculo para el logro del ojo, y sin embargo, debe utilizar el mejor tratamiento posible para dicha enfermedad.
Extraído de: Jodo Shu- Rinkaian
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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