Segundo Simposio Internacional de la Universidad de Bukkyo
La Universidad de Bukkyo, ubicada en Kyoto, Japón, fue establecida en 1868. En 1992, creó una extensión en Los Ángeles cuya misión académica ha sido introducir los principios espirituales y filosóficos del budismo en el continente norteamericano. La Universidad de Bukkyo se basa en las enseñanzas "Nembutsu" de Honen. Por tanto, uno de sus temas principales es la articulación del Nembutsu como agente de salvación de los seres sintientes; esto es Nembutsu como el Camino a la Iluminación. En un esfuerzo por estimular el interés en el estudio del budismo de la tierra pura e introducir su filosofía, la Extensión de Los Ángeles de la Universidad de Bukkyo organizó su primer simposio internacional hace tres años en noviembre de 1996, titulado "Una revisión completa del budismo de la tierra pura de Honen". Gracias al notable éxito de ese simposio, la Universidad de Bukkyo patrocinó el Segundo Simposio Internacional el 13 de noviembre de 1999, titulado "Pasos hacia la Iluminación: Zen, Nembutsu y Dharma". Se espera que a través de estos simposios, obtengamos una idea de cómo el budismo tradicional puede relacionarse con otras religiones y continuar desarrollándose en el siglo XXI.
Zen: el camino a la liberación de la ignorancia
por el Dr. Dale S. Wright
El artículo del profesor Nishimura va directo al corazón de la dicotomía histórica entre el budismo de la tierra pura y el budismo zen al dirigirnos a la tensión entre dos formas de concebir la fuente de poder detrás de la autotransformación budista. Mientras que los budistas de la Tierra Pura experimentan la fuente de este poder más allá del yo (tariki), los budistas Zen lo encuentran dentro (jiriki). Sobre este tema crucial, la tradición del Zen plantea un desafío al budismo devocional. Al afirmar que "no hay objeto de fe" en el zen, el profesor Nishimura desafía a los budistas de la Tierra Pura a justificar el concepto del Buda Amida: ¿es esta fuente de poder, una fuente objetiva que se encuentra completamente fuera del yo? ¿Es el Buda Amida simplemente uno de los muchos seres? ¿O es más plausible reconocer, como hacen los budistas zen, la presencia de la naturaleza búdica en todas las cosas, incluidos los seres humanos pecadores e ignorantes? Aunque "otro poder" puede ser un upaya eficaz en algunas circunstancias, ¿no impone esta concepción de la fuente religiosa limitaciones inaceptables para el Buda? ¿Y no es cierto que estas limitaciones sobre la "alteridad" del Buda se reconocen en los escritos de Honen, Shinran y otros grandes maestros de la Tierra Pura?
Por el contrario, los budistas de la Tierra Pura plantean un desafío para el profesor Nishimura y la tradición Zen: ¿Cómo puede el "poder propio" ser una concepción adecuada de la práctica Zen cuando la enseñanza más básica del budismo es que no hay yo, que el yo está vacío? y, por tanto, ¿no podría concebirse como un agente no relativo de autotransformación? "El Ser" no sólo es impermanente, sino que también se origina dependiendo de numerosos factores externos a sí mismo. Por lo tanto, cualquier poder que ejerce el yo se toma prestado de otros poderes de todos modos. Las experiencias descritas en los textos de transmisión zen de la ruptura del yo y de los maestros zen extraídos del yo en una reciprocidad equilibrada con el mundo parecen corroborar esta perspectiva.
El profesor Nishimura lo reconoce implícitamente cuando habla de la "fe" en el zen. Como dice tan claramente: "Sin fe no se puede iniciar la práctica". Maestros de Tierra Pura como Honen y Shinran estarían completamente de acuerdo. Cómo entender exactamente esta fe es la cuestión del día, el koan del momento contemporáneo tanto en el Zen como en la Tierra Pura. También es el tema que, en algún momento traerá estas dos tradiciones religiosas en Japón juntas en una conversación abierta, seria y reflexiva. El objetivo de esta conversación no sería ver quién tiene la razón, sino más bien desafiarse mutuamente de tal manera que brinden una oportunidad para que cada uno profundice más en las necesidades de nuestra situación mundial actual y desarrolle ideas y formas. de práctica adecuada al nuevo milenio. Quizás con eso en mente, los líderes de cada tradición llegarían a reconocer las dificultades teóricas planteadas en el dualismo entre tariki y jiriki, poder ubicado fuera del yo o dentro de él. Quizás esta conversación llegaría a la conclusión de que "ambos" y "ninguno" podrían ser respuestas más interesantes, respuestas que podrían inyectar vida a la filosofía, la práctica y la experiencia de estas dos tradiciones religiosas dominantes. Al estar dispuesto a acompañarnos en esta ocasión, el profesor Nishimura demuestra, como lo ha hecho a lo largo de su carrera, su compromiso con la comprensión intercultural e interreligiosa, y que es una voz en la tradición Zen bien preparada para este tipo de intercambio reflexivo...
Extraído de: jsri.jp/English
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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