Zenne-bo Shoku (1177-1247) fue un monje que vivía en Seizan, al suroeste de Kioto. Era hijo del seguidor ordenado Chikahide, el vicegobernador de la provincia de Kaga, pero más tarde fue adoptado por Michichika Kuga, uno de los más altos ministros de Estado. En 1190, realizó una visita a Honen y poco después fue ordenado monje novicio a la edad de catorce años. Sus habilidades intelectuales eran excepcionales y rápidamente llegó a comprender cosas que había visto u oído solo una vez. Se dice que estudió tan diligentemente que gastó tres copias del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación , leyéndolo y releyéndolo día y noche.
Cuando Shoku trataba con personas que tendían a depender de su propio esfuerzo en la práctica del nembutsu, tenía una forma de mostrar el nembutsu para que fuera fácilmente comprensible al hablar de él, como un trozo de "madera sin barnizar" (shiroki nembutsu) . “Las personas que dependen de sí mismas para su emancipación decoloran el nembutsu mismo. Una persona le da un color diferente, debido a las convicciones que ha alcanzado con respecto a las enseñanzas Mahayana. Otro hace lo mismo por la comprensión que tiene de otros principios budistas. Otro lo hace por su forma de guardar los preceptos, mientras que un cuarto por su método de absorción meditativa (samadhi) . Al final, los que colorean su nembutsu con muchas prácticas meditativas y no meditativas se jactan de que definitivamente alcanzarán el (ojo) . Mientras tanto, aquellos que no pueden desarrollar estas prácticas y cuyo nembutsu es completamente incoloro se desaniman acerca de su capacidad para alcanzar el ojo. Bueno, tanto los jactanciosos como los desanimados son ilusiones que provienen de la autodependencia. El hecho es que el nembutsu enseñado en el Sutra de la vida inconmensurable para las personas que viven cien años después de que el Dharma ha perecido y el nembutsu enseñado en el Sutra de la meditación para aquellos que pertenecen a los tres niveles más bajos de los nueve rangos (kuhon) de seres sintientes. seres es el mismísimo. Me refiero al nembutsu cuando utilizo el término "madera sin barnizar". En su explicación del pasaje del Sutra de la meditación que trata sobre el voto original, Shan-tao usa las palabras 'con una mente sincera y creyente' e 'invocar mi nombre' de manera idéntica, y estas corresponden a las palabras 'nembutsu sin adornos'.
“Ahora, de acuerdo con el Sutra de la meditación , las personas destinadas a nacer en la clase más baja del rango más bajo en la Tierra Pura no tienen poder para decolorar nada en absoluto, porque son tontos comunes sin ninguna bondad espiritual o secular. En su agonía de muerte, están tan desprovistos de conciencia que no pueden actuar, hablar o pensar. Han sido malos durante toda su vida, así que en la angustia de la última crisis, no hay nada a lo que puedan recurrir. Son impotentes para hacer el bien o abstenerse de hacer el mal, y mucho menos para captar el significado de las enseñanzas Mahayana o Theravada. Tampoco pueden ver el objetivo final de toda aspiración budista o los medios ordinarios por los que se puede obtener. En ese momento, no sirve de nada intentar hacer mérito construyendo una pagoda o un santuario. La separación con el hogar y los amigos y el abandono de los deseos mundanos desgarra sus corazones. De hecho, son seres engañados de la peor clase, más allá de toda esperanza de salvación. Entonces viene un guía espiritual y lo persuade a recitar nembutsu. Pero la persona está tan abrumada en la lucha a muerte que esos pensamientos se le escapan por completo. Luego se aconseja a la persona que repita las palabras del Sutra de la meditación : "Si no puedes pensar en el poder del Buda Amida, entonces invoca el nombre de Amida". A pesar de toda la confusión y angustia mental, la persona continúa repitiendo el nombre sagrado diez veces. Con cada repetición, el karma, que fue lo suficientemente malo como para condenar a la persona a ocho millones de kalpas de transmigración, se borra por completo. En lugar de un destino tan terrible, la persona ocupa un lugar de honor en el "loto dorado que brilla en gloria como el sol". Una persona en un caso tan extremo como éste no tiene nada que ver con lo que llamamos la aspiración a la iluminación (bodhicitta), ni su nembutsu puede tomar ningún color de las prácticas meditativas o no meditativas. Simplemente siguiendo las instrucciones del guía y sin ninguna pretensión de sabiduría, la persona alcanza el ojo por la mera repetición del nembutsu 'sin adornos'. Es como si tomas la mano de un niño y le obligas a escribir algo. ¿Sería tal escritura una razón para elogiar al niño? Este es el tipo de nembutsu que repiten aquellos que pertenecen a las clases más bajas del rango más bajo. Alcanzan el ojo simplemente tomando el nombre de Amida en sus labios según lo aconsejado por sus guías espirituales ”.
“Ahora bien, si una persona simplemente dice el nembutsu, alcanzará el ojo - no importa si la persona lleva una vida pura o impura, si su karma es bueno o malo, si la persona es de clase alta o baja, un erudito o un tonto. Y, sin embargo, las personas comprometidas con el método de emancipación del poder propio (jiriki) siguen haciendo de las prácticas meditativas y no meditativas su objetivo. Insisten en que es inútil intentar alcanzar el ojo sin el colorido que estas prácticas le dan a su nembutsu. Pero todos están totalmente fuera de lugar. Por eso enseñamos el método de la emancipación mediante la dependencia de otro poder (tariki) y el rechazo total de los principios del método del autopoder. Ahora bien, esto no significa que no tenga valor el nembutsu de las personas que tienen un conocimiento profundo o ordinario de las enseñanzas Mahayana, o de aquellos que guardan los preceptos. Es muy importante evitar toda confusión de pensamiento aquí ".
Los tres tipos de relación kármica (san-en) con el Buda Amida
Aquí hay una carta que Shoku escribió en respuesta a las preguntas que le hizo el Shogun Yoritsune, él mismo un seguidor ordenado: "Cuando una persona posee las Tres Mentes (sanjin) que exige el Voto Original, sus repeticiones de nembutsu garantizan todos los beneficios. de alguien que es abrazado por Amida. Para explicar con más detalle lo que quiero decir con el abrazo de Amida, esta relación se puede llamar íntima, cercana y superior ".
“Por relación kármica íntima (shin-en), quiero decir que Amida nos abraza en su abrazo sin importar cuán tontos o ignorantes seamos, porque esa era la razón que tenía para lograr la iluminación por sí mismo. Y porque la luz que brota de su ser no encuentra nada que no pueda penetrar. Ninguna de las virtudes que fluyen de los pensamientos, palabras y acciones del Buda Amida puede dejar de afectarnos, sin importar cuán inmersos estemos en la aflicción y el mal karma. Ésta es la razón por la que cuando llamamos, él escucha; cuando oramos, él ve; y cuando meditamos, él sabe, e infaliblemente nos lleva al ojo, sin importar lo bueno o lo malo de nuestro corazón, siempre que sigamos confiando en él. Por eso Shan-tao dice que los tres actos del Buda Amida concuerdan exactamente con los tres actos del caminante. Están inextricablemente interrelacionados ".
“Por relación kármica cercana (gen-en), quiero decir que cuando esta intimidad entre nosotros y Amida ha alcanzado su punto máximo, no solo él sabe todo sobre nuestras acciones, palabras y pensamientos, sino que llegamos a conocer el significado de sus acciones, palabras y pensamientos en nuestra vida. Entonces, si anhelamos verlo, en realidad aparece a nuestro lado en un sueño o en la última hora de la vida ".
“Por relación kármica superior (zojo-en), me refiero a los resultados que fluyen de las acciones puestas en marcha por los dos precedentes. Como dice Shan-tao, 'Todos los seres sintientes que invocan su nombre perderán todo el karma por el que deberían sufrir durante incontables kalpas de tiempo. Cuando se acercan al final de la vida, el Buda Amida y su séquito vienen a darles la bienvenida, y todas sus relaciones kármicas hereditarias que obstaculizan se disipan. Esto es lo que llamamos relación kármica superior ".
“La íntima relación kármica se expresa en las palabras: 'Todos los seres sintientes que invocan su nombre se despojarán de todo el karma por el que deberían sufrir durante incontables kalpas de tiempo'. La estrecha relación kármica encuentra expresión en las palabras que siguen inmediatamente. Está claro aquí que Shan-tao quiere darnos la esencia de su enseñanza de la emancipación por otro poder (tariki). Entonces, siempre debemos tener esto en cuenta, y cuando invocamos el nombre sagrado, mantener esta íntima relación kármica y ser impulsados por estos motivos. Dado que esto significa para nosotros la exención total de los dolores que nuestro karma nos traería a través de incontables edades, seguramente temeremos el comportamiento poco ético. Aún más, lo abandonaremos y nunca nos permitiremos caer descuidadamente en él. Una vez más, al entablar una relación cercana con el Buda, incluso los seres ordinarios pueden experimentar su ser ante sus propios ojos. Entonces la fuente del bien dentro de nosotros alcanza su más alto flujo. Impulsados por el gran poder de Amida, encontramos una alegría cada vez más profunda en la contemplación del bien que hemos hecho, y nuestros corazones están cada vez más enfocados en hacer un bien nunca antes hecho. Esto es lo que se entiende por relación kármica superior ".
“Después de lograr esta preparación mental triple, viene la devoción total de uno mismo a Amida, esto se llama Namu . Entonces, si has entrado en las relaciones íntimas, cercanas y superiores mencionadas anteriormente con Amida, su gran luz, a la que nada es impenetrable, impregna todo tu ser aunque estés tan engañado. A este poder misterioso con el que no se puede interferir lo llamamos Amida Butsu. De modo que vemos envuelto en los seis caracteres del símbolo, Namu Amida Butsu, la esencia misma de todo lo que Shakyamuni enseñó durante toda su vida, así como todo lo que representan todos los budas en las diez direcciones de los tres mundos. Como dice Shan-tao, 'Esta práctica del nembutsu que no cesamos ni siquiera por un momento resulta en la emancipación, porque está en armonía con el Voto Original del Buda Amida ', por lo que no necesitamos hacer nada más que decir Namu Amida Butsu. "
"Debería quedar claro entonces que a través de las Tres Mentes (sanjin ) y los tres tipos de relación kármica, ahora es posible que la persona más común y corriente cargada de karma pesado pueda Nacer en la Tierra Pura del Buda inmediatamente después de la muerte".
“ Pero hay personas que toman las palabras "Amida Buddha" y no desprecian ni siquiera a lo malvado' y las interpretan descuidadamente en el sentido de que, después de todo, el comportamiento poco ético no es nada de lo que avergonzarse. Las personas que hablan así son obviamente incapaces de renunciar a sus malas costumbres y, por lo tanto, transmiten ideas tan intencionalmente torcidas ".
Ojo de Shoku
Shoku era un monje de espíritu tan profundo que el día quince de cada mes realizaba el servicio conocido como los "veinticinco samadhis " para sus fallecidos. Si se enteraba de alguien que había tenido una muerte prematura, sin importar si lo conocía o no, lo recordaría con ternura en sus días conmemorativos, leyendo el Sutra Amida y repitiéndole el nembutsu . Al final de sus charlas, siempre unía su voz a la de su audiencia para ayudarlos a practicar. Todos los días leía los Tres Sutras de la tierra pura , repetía el nombre sagrado sesenta mil veces y nunca se dormía hasta que pasaba la mitad de la noche. Nunca se olvidó de recitar pasajes de los sutras o de repetir el nombre sagrado cada mañana al amanecer.
A partir del otoño de 1247, su apetito comenzó a fallar, y sentía mucha incomodidad tanto en el cuerpo como en la mente. Pero continuó sus charlas diarias como de costumbre. Más tarde, uno de sus discípulos soñó que su maestro se acercaba al final y rápidamente corrió a su lado. Antes de haber dicho una palabra, el propio Shoku dijo que su partida estaba cerca. Luego procedió a explicar cómo había llegado a una firme convicción de que alcanzaría el ojo. Continuó hablando de los dos principios de la meditación en el Buda Amida y la repetición de su nombre. Un día, poniéndose su gran túnica , pasó a hablar sobre las enseñanzas del mérito meditativo y no meditativo. Unos días después, volvió a ponerse su gran túnica y cantó el Amida Sutra junto con el resto de la audiencia. Después de esto, cuando terminó de hablar de las enseñanzas en las que creía tan profundamente, y con la imagen de Amida Buddha ante él, siguió repitiendo el nembutsu más de doscientas veces. Luego volvió la cara hacia el oeste, se sentó erguido, cruzó las manos en adoración y expiró silenciosamente.
Extraído de: Jodo Shu- Rinkaian
Traducido por Chijo Cabanelas
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