Aunque regresó a la capital en 1235, su vida y obra no estaban tan bien documentadas o conocidas en ese momento como algunos de los otros discípulos de Honen como Ryukan, Shoku y Bencho. Esto es atestiguado por las críticas de Nichiren al movimiento nembutsu alrededor de 1260 que destacó a Honen pero no mencionó a Shinran. Como tal, sus encuentros con Honen y el trabajo de su vida no están bien documentados en los primeros escritos de la escuela Jodo (Jodo shu). Sin embargo, otras fuentes han documentado bien su vida y obra. Y el propio Shinran escribió una serie de obras importantes, como La verdadera enseñanza, práctica y realización de la vía de la tierra pura (Kyogyoshinsho), la primera compilación existente de las palabras de Honen llamada Una enseñanza a la tierra occidental (Saihoshinansho) y Lamentaciones sobre las herjias (Tannisho), una colección de sus palabras.
Shinran en su enseñanza enfatizó más la fe y el otro poder omnímodo (tariki) de Amida. Así que, en cierto modo, su enseñanza tiene algunas similitudes con la enseñanza del “único llamado” de Kosai. Aunque Shinran no tenía ninguna objeción a cualquier número de recitaciones, enfatizó un valor absoluto en una. Sintió que una recitación expresaba mejor el camino de salvación que Amida eligió como el más fácil posible para todas las personas. Desde el punto de vista de la fe, la “vocación única” coincide con el momento en que la fe surge en la mente y también expresa la profunda alegría de esa fe en la maravillosa compasión del Buda Amida. En una recitación tan profundamente creyente, hay suficiente mérito kármico para traer a la persona al Nacimiento en la Tierra Pura. Desde el momento en que una persona alcanza esta fe, todas sus repeticiones de nembutsu son impulsadas por una gozosa gratitud hacia el Buda Amida por la compasión que ahora los ha salvado; ya no son llamadas de salvación. El poder de producir esta fe emancipadora no es de parte de la persona sino que es un don de Amida. Y entonces uno simplemente se enfoca en alabar profundamente este poder compasivo y emancipador de Amida, dejando atrás todas las demás prácticas. Como una persona que Amida ya ha aceptado plenamente, uno debe pasar por la vida expresando esto siguiendo la moral y la ética básicas, y cumpliendo sus deberes para con la familia, la comunidad y la sociedad en general. Así, para hacer una amplia generalización, el nembutsu de Honen y la escuela Jodo representan más el proceso de establecimiento de una relación profunda con el Buda Amida, mientras que el nembutsu de Shinran y la escuela Jodo Shin representa un reconocimiento de esa relación siempre presente con la gracia de Amida. De esta manera, la Tierra Pura para los creyentes de la escuela Jodo es más un lugar existencial al que uno va después de la muerte al establecer una relación firme con Amida, mientras que la Tierra Pura para los seguidores de Jodo Shin no es otro que este mundo cuando está iluminado por poder de Amida. Juntas, estas dos nociones de nembutsu y Tierra Pura se complementan entre sí al proporcionar un medio para enfrentar la vida y la muerte.
Preceptos, ética y tolerancia en el camino de la fe
De cierta manera, Shinran desarrolló todas las implicaciones prácticas de la práctica del nembutsu unificada de Honen (senju-nembutsu), que ve los preceptos monásticos como diferentes tipos de prácticas auxiliares (irui-no-jogo) de una espiritualidad centrada en la fe en Amida Buda. Aunque Honen observó los preceptos, específicamente el celibato, hasta su muerte, Shinran exploró esta enseñanza al máximo al casarse y tener hijos abiertamente. Aunque anteriormente había existido casos de monjes que se casaban y tenían hijos, Shinran fue revolucionario al utilizar su comprensión de la confianza total en Amida para legitimar tal estilo de vida dentro de la práctica monástica budista.
Su exilio y separación de Honen en 1207 parece marcar su entrada en esta forma de vida como se muestra en esta reflexión, “El emperador y sus ministros, actuando contra el Dharma y violando la rectitud humana, se enfurecieron y amargaron. Como resultado, el maestro Honen, el eminente fundador que había permitido que la verdadera esencia del camino de la Tierra Pura se extendiera vigorosamente, y varios de sus seguidores, sin recibir ninguna deliberación sobre sus crímenes, fueron condenados sumariamente a muerte o despojados de sus monacato, recibiendo nombres seculares y fueron relegados a un destierro distante. Yo estaba entre los últimos. Por lo tanto, he tomado el término Toku ('pelo rastrojo') como mi nombre ". [1]
En el siglo XV, este estilo de vida se había institucionalizado entre los sacerdotes de la escuela Jodo Shin de Shinran. Sin embargo, los monjes del linaje de la escuela Jodo de Honen continuaron defendiendo los preceptos Tendai en forma externa durante este tiempo. En el Período Edo (1600-1868), aunque estos preceptos estándar del Mahayana se convirtieron en leyes estatales que se aplicaban a todos los monjes, los sacerdotes de Jodo Shin estaban exentos mientras que la escuela Jodo adoptó oficialmente el nembutsu. Como su único precepto. El paso final en la transformación del monje budista en Japón fue el edicto Meiji de abril de 1872 sobre los monjes. Este edicto permitía a los monjes, bajo la ley estatal, comer carne, casarse, dejar crecer el cabello, tomar un apellido y no usar túnicas excepto en los servicios. Este edicto fue la institucionalización final de lo que alguna vez se consideró la escandalosa interpretación de Honen y Shinran de los fundamentos de la práctica budista.
Aunque el énfasis casi extremo de Shinran en la fe sobre la práctica puede parecer en desacuerdo con el equilibrio de los principios de Honen, el mismo Shinran sintió que enseñó exactamente lo mismo que Honen, escribiendo: "En cuanto a mí, simplemente acepto y me confío a lo que mi venerado maestro me dijo, 'Solo di el nembutsu y serás salvado por Amida', no hay nada más involucrado". Se volvió tan devoto de Honen que una vez escribió: "Si Honen Shonin me engañara y al practicar el nembutsu cayera en el infierno, nunca me arrepentiría". Y aunque pasó un período relativamente corto con Honen, solo 6 años, la cercanía entre ellos se confirma cuando Honen le dio a Shinran una copia del Senchakushu. De hecho, Shinran nunca se vio a sí mismo en desacuerdo con la corriente principal del movimiento nembutsu y los otros discípulos centrales de Honen, como se ve en estas palabras de advertencia a sus propios seguidores:
Lea las copias de Seikaku's Conceptos básicos sobre la única fe (Yui shinsho), Ryukan's Sobre el propio poder y el Oto poder (Jiriki tariki no koto), y otros tratados que envié antes. Hombres así son los mejores maestros de nuestro tiempo. Como ya han nacido en la tierra pura, nada puede superar lo que está escrito en sus tratados. Ellos entendieron completamente las enseñanzas del Maestro Honen y por eso lograron el Nacimiento perfecto ... No debes hacer lo que no se debe hacer, pensar lo que no se debe pensar, o decir lo que no se debe decir, pensando que se puede Nacer en lo Puro. llega independientemente de eso. Los seres humanos somos tales que enloquecidos por la aflicción de la codicia, deseamos poseer; enloquecidos por la aflicción de la ira, odiamos lo que no debe ser odiado, buscando ir en contra de la ley de causa y efecto; descarriados por la aflicción de la ignorancia, hacemos lo que ni siquiera se debe pensar. Pero la persona que deliberadamente piensa y hace lo que no debería, diciendo que es permisible debido al maravilloso Voto del Buda de salvar al ser tonto, no desea verdaderamente rechazar el mundo, ni alguien así se siente conscientemente como un ser de maldad kármica…. En los últimos años la enseñanza de el nembutsu ha sufrido tantas alteraciones que apenas es necesario que comente sobre ellas; sin embargo, para las personas que han recibido cuidadosamente las enseñanzas del difunto Maestro, sigue siendo lo que era originalmente, sin sufrir ningún cambio. Esto es bien conocido, por lo que estoy seguro de que lo ha oído. Aunque las personas que enseñan diferentes puntos de vista de la enseñanza de la Tierra Pura son todos discípulos del Maestro, reformulan la enseñanza a su manera, confundiéndose y engañando a los demás. Esto es verdaderamente deplorable. Incluso en la capital hay muchos que se extravían; cuánto más esto es así en las provincias, tengo pocas ganas de saber”. [2]
Aunque Shinran y otros discípulos de su linaje, como el gran Rennyo, pidieron respetar no solo los aspectos de la tradición budista más amplia, sino también las deidades de otras religiones, la fe nembutsu a menudo se convirtió en un arma para que los campesinos resistieran el control autocrático y opresivo de los pueblos locales. , autoridades regionales e incluso nacionales. Especialmente, durante la vida de Rennyo en el siglo XV , bandas de seguidores de Jodo Shin nembutsu llamadas ikko-ikki lideraron rebeliones contra las autoridades locales, a menudo contra los santuarios locales que albergaban a las deidades protectoras de estas autoridades y a los poderosos terratenientes. Ellos legitimaron su deslealtad hacia las autoridades refiriéndose al poder más grande y omnipresente del Buda Amida a través del cual solo la devoción resuelta conduce a la salvación. De esta manera, tanto Rennyo como Shinran encontraron la necesidad de apelar al derecho civil y la ética diaria para tratar de mantener el orden dentro de sus movimientos.
Shinran escribió una vez: “Debes saber que esta fe (shinjin) se otorga a través de los medios compasivos de Shakyamuni, Amida y todos los Budas en las diez direcciones. Por lo tanto, no debes menospreciar las enseñanzas de otros Budas o las personas que realizan buenos actos además del nembutsu. Tampoco debes despreciar a los que desprecian y difaman a la gente del nembutsu; más bien, debes tener compasión y cuidarlos. Esta fue la enseñanza de Honen". [3]
Notas:
[1] de Shinran la verdadera enseñanza, práctica y realización de la Tierra Pura Camino (Kyogyoshinsho) , la sección 117 en las obras completas de Shinran (Kyoto: Jodo Shinshu Hongwanji-ha, 1997), p. 289.
[2] Lámpara de Shinran para la Edad Avanzada (Mattosho) , sección 19 de The Collected Works of Shinran , p.550-551.
[3] La lámpara de Shinran para los últimos años (Mattosho) , sección 2 de Las obras completas de Shinran , p.527.
Pinturas: 1. Retrato de Shinran - cortesía del Museo de Nara.
Extraído de: Jodo Shu- Rinkaian
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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