En la Enciclopedia de Religión, Lewis Rambo define la conversión como “un proceso de cambio dinámico y multifacético. Para algunos, ese cambio será abrupto y radical; para otros, será gradual". (Eliade, 73) Este proceso podría describir acertadamente la experiencia religiosa de Honen en ambos aspectos. A la edad de cuarenta y tres años, al encontrarse con los escritos de Shan-tao, experimentó una abrupta conversión. Sin embargo, este proceso de conversión también fue gradual que fermentó a lo largo de los años desde su primer estudio del Ojoyoshu de Genshin en el monte Hiei a su experiencia formativa a los cuarenta y tres años hasta su despertar final en sus últimos años mientras escribía el Senchakushu. Aunque Honen salió por su cuenta y formo su propia doctrina única y no cambió la afiliación a otra escuela preexistente como es una concepción común de la palabra "conversión", sí pasó por dos transformaciones que Rambo señala como clave, al proceso de conversión: cambio total en todos los demás aspectos de la vida y una nueva conciencia para el bienestar de los demás (Eliade, 77).
Estos dos aspectos sin duda caracterizarían la experiencia de Honen a los cuarenta y tres años, en el cambio radical de su vida, dejando los cómodos confines del monte Hiei y en su nueva misión de llevar el mensaje del poder salvífico de Amida a la gente común. Por lo tanto, dentro del siguiente contexto, describiremos la aceptación por parte de Honen del exclusivo nembutsu y el abandono del monte Hiei a los cuarenta y tres años como su "experiencia de conversión". Luego designaremos la profunda experiencia que tuvo en sus últimos años mientras escribía el Senchakushu como su "despertar final".En contraste, muchos eruditos hoy postulan la conversión religiosa de Honen en sus últimos años. Según Inoue Mitsusada, la conversión religiosa de Honen está en su establecimiento del senchaku hongan nembutsu (selección del nembutsu en el voto original). Más concretamente, es después de dejar el monte Hiei en 1175 y antes de las conferencias sobre el Jodosanbukyo en Todaiji en 1190. (Inoue, 307, 323) En este asunto, sin embargo, parece mejor confiar en las propias palabras de Honen. Como se ve en su Shichikajo kishomon (Compromiso de los siete artículos), Honen recuerda que el único gran acontecimiento de su vida fue refugiarse en el exclusivo nembutsu a los cuarenta y tres años.
Durante un largo período, recité el nembutsu y seguí las enseñanzas de Shakyamuni al respecto. En este tiempo, no he dicho nada que vaya en contra del corazón de la gente o que conmocione sus oídos. En los treinta años desde que comencé a enseñarle a la gente sobre el nembutsu, no les ha sucedido nada desafortunado en su vida diaria.
Honen pronunció estas palabras a la edad de 72 años en 1204 durante el período en que la escuela Tendai oprimía su enseñanza de nembutsu. El pasaje, por lo tanto, se remonta treinta años a 1175 cuando Honen comenzó a enseñar el nembutsu. Para Honen, entonces, podemos ver que refugiarse en el exclusivo nembutsu a los 43 años fue el punto seminal de su viaje espiritual. Por lo tanto, las diversas biografías parecerían precisas en su correspondencia con las propias observaciones de Honen sobre su conversión religiosa.
Honen hace el mismo tipo de recuerdo en el Senchakushu:
Hace mucho tiempo, yo [un monje de humildes logros] tuve la oportunidad de leer este libro [Comentario sobre el Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching)] de Shan-tao y vine a aprender algo de su enseñanza. Entonces, abandoné resueltamente las otras prácticas y me refugié en el nembutsu. (Senchakushu, capítulo 16)
En este pasaje, Honen no se refiere a ninguna fecha de cuando se refugió en el exclusivo nembutsu. Sin embargo, si Honen escribió el Senchakushu a la edad de 66 años, entonces sería razonable entender el tiempo “hace mucho” como cuando tenía entre 30 y 40 años. Si el Senchakushu fue escrito en 1198, el año 1175 es más de 20 años antes y Honen podría llamarlo "hace mucho tiempo".
Estos dos recuerdos y las descripciones similares de las biografías mencionadas apuntan a que la conversión religiosa de Honen tuvo lugar a los cuarenta y tres años en 1175. También afirman que este fue el principal punto de inflexión en su vida espiritual. También afirman que la conversión de Honen no fue un cambio gradual sino repentino, como se expresó a través del encuentro directo de Honen con Shan-tao en un sueño. Las fechas de su descendencia varían entre las biografías. Algunos lo marcan como 1174 (Shui Kotokuden-e, Honen Shonin-e), mientras que otros se refieren a él como 1175 (Honen Shonin Denki, Honen Shonin Gyojoezu). En cualquier caso, estas fechas coinciden generalmente con las de su conversión religiosa.
Experiencia de conversión
Si uno pasa por el denki de Daigobon Honen Shonin, los dos factores principales que influyeron en la experiencia religiosa de Honen y su transformación personal resultante fueron su lectura del Ojoyoshu de Genshin, que primero despertó su interés en el budismo de la tierra pura y en Shan-tao, y su lectura de los comentarios de Shan-Tao, que lo llevó a abrazar el nembutsu exclusivamente. Las citas del Ojoyoshu llevaron a Honen al Comentario sobre el Sutra de la meditación, donde descubrió el siguiente pasaje:
"Simplemente para recordar de todo corazón el nombre de Amida, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado; si uno ha practicado mucho o poco tiempo; no abandonar nunca este nombre de un momento a otro se denomina acto correctamente establecido porque concuerda con el voto de ese Buda" (T. 1753, 37: 272).
Honen sintió que finalmente había descubierto el camino definitivo por el cual la gente común podría lograr la paz de la seguridad en un eventual nacimiento en la Tierra Pura. Con respecto a ese momento del descubrimiento, se dice que experimentó lo siguiente:En un exceso de regocijo, aunque no había nadie que oyera, lloré en voz alta: "En el pasado, cuando el Buda Amida todavía se dedicaba a la práctica como Dharmakara [Bodhisattva], ya había establecido esta práctica para personas de capacidad limitada. ¡como yo!" La alegría me traspasó hasta la médula y mis lágrimas cayeron a torrentes. (Jurokumonki, JZ. 17:66)
Según la biografía tradicional, fue entonces cuando Honen dejó a Kurodani en el monte Hiei vistiendo túnicas negras. En Japón, las túnicas negras son solo para los monjes más jóvenes. Por lo tanto, cuando Honen dejó el monte Hiei con túnica negra, estaba haciendo una declaración contra la jerarquía entre los monjes budistas y proclamando su itinerancia. Además, durante el período Kamakura, los maestros de las nuevas sectas budistas, a saber, Honen, Dogen, Nichiren y Shinran, aunque establecieron nuevos sistemas de pensamiento, parecían no haber creado ningún sistema de color jerárquico para las túnicas de los monjes. Por lo tanto, la importancia de Honen vistiendo una túnica negra cuando dejó el monte Hiei tenía la sensación de que estaba dejando el monacato oficial para predicar la doctrina de la Tierra Pura a la gente común de la época.
Honen se fue a vivir con Yurenbo Ensho1 que vivía en Hirodani en Nishiyama en la sección occidental de Kioto y luego se mudó a Otani en la montaña Higashiyama en la parte oriental de la capital después de la muerte de Ensho. Excepto por un período de exilio de cinco años a raíz de la oposición a sus enseñanzas, Honen pasaría el resto de su vida recluido en Otani.
Despertar final
De este éxodo del monte Hiei a través de las conferencias de Todaiji y los sermones de Gyakushu seppo, la experiencia religiosa de Honen se profundizó, hasta que en sus últimos años experimentó el nembutsu samadhi. El nembutsu samadhi se logra tradicionalmente al concentrar la mente en una imagen visualizada del Buda Amida y la Tierra Pura. En el caso de Honen, se centró en la recitación exclusiva del nembutsu que lo llevó a la experiencia de ver al Buda Amida y la Tierra Pura.
Honen escribió sobre esta experiencia en el Sanmai-hottokuki, que se encuentra en varias versiones diferentes. Uno está contenido en Daigobon Honen Shonin denki, una versión más antigua de la biografía de Honen, y otro en Genku Shonin Shinniki. También hay versiones contenidas en Saiho Shinnansho de Shinran y Chionkoshiki de Ryukan. Además, Honen habla de esta experiencia en el Capítulo 16 del Senchakushu, que se pensó que fue escrito cuando tenía sesenta y seis años. Estos comentarios relatan que la razón por la que Honen confió en Shan-tao fue que él fue el maestro que alcanzó el nembutsu samadhi.
De acuerdo con el Sanmai-hottokuki, Honen experimentó este samadhi y vio la Tierra Pura varias veces entre 1198-1206. En el cuerpo principal del Sanmai-hottokuki, el propio Honen habla de su visualización del sol, el agua, el suelo y varios aspectos físicos de la Tierra Pura como se enseña en el Sutra de la meditación (Sanmai-hottokuki, SHZ. 863-65). Las biografías tradicionales apoyan la idea de que la composición de Senchakushu de Honen surgió de esta experiencia religiosa personal. Dado que este período corresponde aproximadamente al tiempo en que se cree que se escribió el Senchakushu, es muy posible que tales experiencias hayan influido en su composición (Sanmai-hottokuki, SHZ. 863-865; Takahashi, 187-207). La afirmación de Honen en el último capítulo del Senchakushu de que Shan-tao era una manifestación del Buda Amida quizás también se entienda a la luz de estas experiencias de visualización. Esta última experiencia religiosa de la vida de Honen se considera, por tanto, el fundamento de su obra fundamental, el Senchakushu, y también el fruto final de su conversión religiosa a los cuarenta y tres años.Notas: 1. Según Jodoshu no Seiritsu to Tendai de Ito Yuishin (Tokio: Yoshikawa Kobunkan, 1981, págs. 55-56), hay cuatro razones por las que Honen abandona el monte Hiei. Además, Ito insiste en que Honen dejó el monte Hiei para Seizan Hirodosani para conocer a Yurenbo, quien era un practicante exclusivo de nembutsu del linaje Shan-tao.
Referencias: Eliade, Mircea, ed-in-chief. La enciclopedia de religión, vol. IV (Nueva York: Macmillan Publishing Company, 1987).
Inoue Mitsusada Nihon Jodokyo seiritsushi-no kenkyu (Tokio: Iwanamishoten, 1956).
Takahashi Koji, "Senchakushu no seikaku ni tsuite: tokuni hi ronriteki ichimen o chushin to shite". en Jodokyo no shiso to bunka, Etani Festschrift (Kyoto: Dohosha, 1972).
Pinturas: Honen emite luz de sus ojos y cuerpo durante la noche oscura (Honen, anya-ni me-ya shinchu-yori hikari-o hassuru) del Honen Shonin gyojoezu, Pergamino 8, sección 4.
Honen es testigo de una manifestación de Shan-tao (Honen Shonin, Zendo daishi no raigen-o haisu) de Zojo-ji, Tokio.
A través de la recitación del nembutsu, aparecen la Tierra Pura y Seishi bosatsu (nembutsu-ni yori gokuraku-ya seishi bosatsu-o genzuru) del Honen Shonin gyojoezu, Pergamino 7, sección 23-24.
Extraido de: Jodo Shu- Rinkaian
Traducido al español por Chijo Cabanelas
No hay comentarios.:
Publicar un comentario