Las enseñanzas sobre las “tres mentes” o los tres tipos de mente necesarios para la Iluminación budista existen en cada secta y tradición Mahayana. Sin embargo, el modo de explicación varía de acuerdo con las enseñanzas centrales de cada una. En la tradición de la Tierra Pura, el Sutra de la Meditación no explica con precisión qué tipos de mentalidad representan los “tres tipos de mente”. Como resultado, los muchos comentaristas del el Sutra de la Meditación en China escribieron muchas explicaciones diferentes de estos tres tipos de mente. Sin embargo, fue el trabajo del siglo VII de Shan-tao el que elaboró una explicación clara e impresionante de los tres tipos de mente que debe poseer el practicante adecuado del Nembutsu. Honen siguió la interpretación de Shan-tao casi exactamente al pie de la letra. En los siguientes pasajes, Honen explica esta comprensión en sus propias palabras:
“Cualquiera que piense en el Nacimiento en la Tierra Pura debe prestar atención a lo que se entiende por el estado mental espiritual (fe) y también a los actos externos (práctica), ajustando adecuadamente el uno al otro. Ahora, en referencia a la fe, se afirma en el Sutra de la Meditación que, “Cualquiera que espere nacer en la Tierra Pura debería despertar a las llamadas Tres Mentes (Sanjin). ¿A qué Tres Mentes nos referimos? Bien, la primera es una mente completamente sincera (shijoshin); la segunda es una mente profunda (jinshin); y la tercera es una mente que dedica todos los méritos al Nacimiento en la Tierra Pura con la determinación de nacer allí o, en resumen, la mente anhelante (ekohotsuganshin).
Todos los que posean estos tres estados mentales definitivamente nacerán en esa tierra”.
La Mente Sincera (Shijoshin)
“Shan-tao explicó:‘ En primer lugar, tenemos la mente absolutamente sincera. Ahora la palabra traducida “absolutamente” aquí significa “verdadera”, y “sincera” significa “completa”. Entonces, el Buda instó a todas las criaturas sensibles, en todos los actos físicos y mentales realizados por el cuerpo, la boca y la mente, a hacerlas sin falta con una mente llena de sinceridad. En nuestras relaciones externas, nos instó a no dar la apariencia de ser sabio, bueno y diligente, cuando la mente interna es realmente un hueco vacío. Ya sea en casa o fuera, ya sea en la oscuridad o en la luz, asegúrese de ser siempre fiel al máximo".
“Es por eso que se llama ‘la mente absolutamente sincera’. Ahora, lo que se quiere decir aquí con esta mente absolutamente sincera es una mente fiel al máximo; es decir, una mente que en cada acto del cuerpo, en cada palabra del boca, y en cada pensamiento de la mente sea verdadera. En otras palabras, una mente que no está vacía por dentro cuando finge grandes cosas sin tenerlas. Sino que mientras se cansa de este mundo presente que pasa rápidamente, presta total atención a cuidar completamente el camino de la mente de verdad.”
“Ahora, el hecho es que tú y yo hemos estado acostumbrados a tratar de disfrutar de este mundo, que en realidad es todo un sueño. Entonces, cuando logramos dejar de lado la fama mundana y ganar incluso en el más mínimo grado, creemos que hemos hecho una cosa maravillosa. De esta manera, todavía estamos fingiendo disgusto por el mundo. Las personas de mente baja, sin conocer nuestras mentes, piensan que hemos hecho algo grandioso, digno de mucha admiración. En la auto satisfacción, decidimos movernos fuera de la ciudad y encontrar una vivienda pequeña y oscura en algún lugar solitario. Pero en realidad, no hemos dado ninguna prioridad a la obtención de una visión espiritual, pensando solo en parecer tan miserables a las personas como para despertar su compasión hacia nosotros. Por ejemplo, plantamos flores de aspecto miserable en los setos alrededor de los edificios del templo que consagran la imagen del Buda, todo lo cual también se hace parecer pobre y exiguo. Sin embargo, todo el tiempo, estamos pensando solo en cómo podemos ganar los aplausos y escapar de la mala palabra de los otros. El resultado de continuar de esta manera es que no hay el menor pensamiento o mención a algo como confiar en el Voto de Amida Buda o hacer el voto para el nacimiento en la Tierra Pura. Por lo tanto, hay una ausencia total de esa “mente completamente sincera” de la que estoy hablando, y con ello, un completo fracaso para lograr el Nacimiento en la Tierra Pura. Pero al decir esto, no quiero decir que no importa en absoluto cómo nos vean las personas o que no debamos prestar atención a las críticas que nos hace el mundo. Ciertamente deberíamos. Pero sería una lástima, repito, que solo pensemos en las apariencias externas y, por lo tanto, nos veamos obstaculizados en nuestros esfuerzos por alcanzar el Ojo (Nacimiento). Es por tu bien que dirijo tus pensamientos a estas cosas.”
“Hay cuatro distinciones que deben hacerse con respecto a tener una ” mente absolutamente sincera “. En primer lugar, hay algunas personas que parecen sinceras, pero internamente no lo son. En segundo lugar, hay algunas que son falsas tanto dentro como fuera. En tercer lugar, hay quienes no parecen ser sinceras exteriormente, pero lo son interiormente; y cuarto, hay aquellas que son sinceras tanto en la realidad interna como en la apariencia externa. De estos cuatro, las dos primeras carecen de esta “mente absolutamente sincera”, y deben ser rechazadas y llamadas falsas. Las otras dos clases poseen una “mente casi sincera” y merecen el nombre de seguidores genuinos. En una palabra, creo que lo más importante es tener una mente verdadera, ya sea que la apariencia externa sea buena o mala. En general, en nuestra aversión por este mundo y el anhelo por la Tierra Pura, debemos respetar no solo los puntos de vista de los demás, sino también tener por dentro una mente verdadera. Esto es lo que queremos decir con una “mente absolutamente sincera”.
“¿Qué significa cuando hablamos de una disciplina espiritual que es simplemente la repetición del Nembutsu y las Tres Mentes (Sanjin)? En referencia a esas otras prácticas religiosas relacionadas con la Tierra Pura, no debes dejar que tu mente divague de un lado a otro, sino que mantén tu mente fija únicamente en la que estás realizando. Ya sea que consideremos el Voto Original de Amida, la enseñanza de Shakyamuni, las explicaciones de Shan-tao o las opiniones de muchos otros maestros, el Nembutsu, según todos ellos, es lo esencial en la práctica que conduce al nacimiento en el Tierra de la Dicha. En cuanto a otras disciplinas, ninguna de ellas da instrucciones particulares. Sin embargo, si hay alguien que ha estado aprendiendo los Sutras y, por ese motivo, le resulta difícil creer en el Nembutsu, tenga en cuenta que todo lo que hace, en cualquier circunstancia y de acuerdo con otras formas de disciplina espiritual, esta bien. Esto es siempre y cuando hagan que sea una ocasión para dirigir sus pensamientos a Amida y a su Tierra Pura de Bienaventuranza, porque tales actos realizados con este espíritu pueden convertirse en el medio de ayudarlos a alcanzar el Ojo (Nacimiento)”.
La Mente Profunda (Jinshin)
“En lo que respecta a una mente profunda (jinshin), Shan-tao dice en su Comentario Sobre el Sutra de la Meditación: ” Una mente profunda es aquella que cree profundamente. Puede ser de dos tipos: en primer lugar, llegamos a ver profundamente (shinki) que somos tontos comunes que poseedores de aflicciones y mal karma. Estamos sujetos a la ley de nacimiento y muerte. Y así, solo tenemos una pequeña y escasa raíz de bondad dentro de nosotros. Además, desde los eones más remotos del pasado siempre hemos estado sujetos a la transmigración (samsara) de un estado a otro sin relación con la salvación. Luego, en segundo lugar, llegamos a ver (shinpo) que Amida Buda por sus Cuarenta y Ocho Votos puede guiar a todos los seres sintientes si invocan su Nombre sagrado al menos diez veces. Dependiendo de su Voto Original, cada uno estará seguro del nacimiento en la Tierra Pura, siempre y cuando no cedan en un solo pensamiento de duda. Una vez más, una mente profunda es aquella que toma una fuerte determinación de practicar el Dharma de acuerdo con las enseñanzas del Buda y de nunca dar lugar a la duda. No retrocede ni se conmueve por ninguna otra enseñanza o práctica espiritual, ninguna opinión contraria o cualquier apego mundano".
“Ahora, en cuanto al significado de estas palabras de Shan-tao, primero debemos creer en nuestras propias limitaciones morales (shinki), y luego en el Voto del Buda (shinpo). Si Shan-tao no hubiera mencionado en absoluto este primer aspecto de la fe y solo hubiera tratado el segundo, podría ser que todos los que buscaron el Nacimiento en la Tierra Pura darían a dudas sobre el Voto Original. Podrían pensar que Nacer en la Tierra Pura invocando el Nombre sagrado diez veces o incluso una vez no podría aplicarse a tontos tan ignorantes como ellos. Podrían ceder a un auto desprecio inútil cuando eran culpables de una de las diez transgresiones (ju-aku) o rompían los preceptos. Este sería el caso a pesar de que invocaron el Nombre sagrado cuando surgieron las aflicciones de la codicia y la ira. Pero el hecho es que Shan-tao tenía en mente la posibilidad de que los seres sensibles en las generaciones futuras pudieran tener dudas sobre este mismo punto. Entonces, a propósito, llamó la atención sobre estos dos aspectos de la fe. A pesar de que todavía no nos hemos liberado de la aflicción y solo somos tontos comunes que siempre estamos enredando, si solo creemos profundamente en el Voto Original de Amida e invocamos su Nombre solo una vez, como él dice, definitivamente seremos Nacido en la Tierra Pura. Ahora estas palabras de Shan-tao han penetrado hasta lo más profundo de mi mente, y estoy muy agradecido por ellas. Si no hubiera explicado cosas como esta, podría haber pensado que había alguna duda de que naciera en la Tierra Pura “.
“Ahora, tal vez algunas personas no entiendan esto. Podrían decir que debido a que sus mentes están intrínsecamente engañadas, no pueden Nacer en esa tierra, y por lo tanto, al dudar de esta manera, pueden fracasar. Pero aparte de lo bueno o malo en sus mentes y del peso de su karma, deben repetir ‘Namu Amida Butsu’ con los labios con la esperanza de alcanzar el Ojo (Nacimiento). Deje que la convicción acompañe el sonido de su voz, y ciertamente lo logrará. Al hacerlo, el karma que resulta infaliblemente en este Nacimiento se logrará; sin él, su Nacimiento será incierto. Si uno piensa que hay incertidumbre acerca del Nacimiento, es incierto. Mientras que si cree que es cierto, es cierto. En resumen, lo qué queremos decir con una mente creyente profunda es que no tiene la menor duda cuando dice ‘Namu Amida Butsu’. Más bien, cree profundamente que no importa cuántas y grandes fallas hayan sido, Amida, de acuerdo con su Voto y sin tener en cuenta nuestro engaño inherente, vendrá a guiarnos a la Tierra Pura ”.
La Mente Anhelante (Ekohotsuganshin)
“Con respecto a lo que llamamos una mente que dedica todos los méritos al Nacimiento en la Tierra Pura con la determinación de nacer allí (ekohotsuganshin), Shan-tao tiene la siguiente explicación: ‘Por una mente anhelante, el Buda Shakyamuni se refiere a la persona que promete Nacer en la Tierra Pura con todo su acervo de méritos. Este mérito puede provenir de acciones, comunes o religiosas, realizadas en el pasado o en el presente a través de la acción, el habla o el pensamiento. Este mérito también proviene de sentir satisfacción con acciones similares realizadas por otras personas. Con las palabras, “una mente que hace el voto del Nacimiento en la Tierra Pura con todo su acervo de méritos”, quiero decir que una persona debe tener el pensamiento y la convicción de definitivamente Nacer en esa Tierra. Esta convicción es la de traer todos los méritos mencionados anteriormente con una mente verdadera y sincera. Es una mente que cree profundamente y que es fuerte y firme. Es una mente que tampoco se mueve, se confunde, ni se incomoda, sin importar quién venga con alguna enseñanza, opinión, teoría o práctica opuesta".
“Ahora, el significado de las palabras de Shan-tao es que, en primer lugar, debemos tener en mente todo el mérito que hemos adquirido por la acción y el habla en nuestras vidas anteriores, así como también el que ahora estamos adquiriendo y continuamos buscando el Ojo (Nacimiento) hasta la entrada en la Tierra Pura. En el siguiente lugar, no debemos aspirar, ya sea para nosotros mismos o para los demás, a la felicidad mundana o al Nacimiento en cualquier otra tierra pura que no sea la Tierra Pura del Oeste, ya sea el Cielo Tusita o cualquier otro mundo humano o celestial. Y no debemos dirigir nuestros méritos a ninguno de ellos, sino solo hacia el Nacimiento en la Tierra Pura del Oeste. Si antes de llegar a conocer estas cosas, tenemos algún mérito que se ha dirigido hacia la felicidad mundana o a cualquier otro objeto, ahora vamos a dirigirlos completamente hacia nuestro Nacimiento en la Tierra Pura. Ahora, cuando digo que deberías traer contigo toda la bondad que tienes hasta la Tierra de la Felicidad, no quiero decir que aquellos que se dedican al Nembutsu con la mente resuelta también necesiten acumular méritos de cualquier otro tipo. Mas bien, es solo eso en caso de que tengamos méritos distintos del Nembutsu, que hemos acumulado en el pasado; o en el caso de que en el curso natural de los eventos se acumulen más en el futuro, por supuesto los llevaríamos cuando nos entregamos al Nembutsu, y luego los aplicaríamos a aquellas acciones que promuevan el Nacimiento en la Tierra Pura “.
“Una vez más, con respecto al pasaje -‘ Es una mente que cree profundamente y que es fuerte y firme … que tampoco se conmueve, confunde ni incómoda, sin importar quién venga con alguna enseñanza, opinión, teoría o práctica opuesta’. El significado es, como dije antes, no permitir que su mérito se dirija de una u otra manera, por cualquier cosa que sea enseñada por personas de una fe diferente. Al ver que “firme” es una cualidad que no se puede romper, se usa como una metáfora para mostrar que la mente tampoco debe romperse en su propósito. Esto, entonces, es lo que llamamos una mente que dedica todos los méritos y votos al Ojo (Nacimiento)".
Sanjin – Tres Mentes
Después de seleccionar el nembutsu como la práctica central, aun existe el peligro de acercarse a la práctica del nembutsu de manera inadecuada.
Según Honen, uno se equivoca al creer que es el número de recitaciones del nembutsu lo que cuenta para la salvación. Este es el tipo de enfoque de poder propio inapropiado para el bonpu en esta época contaminada.
Honen, en cambio, insistió en que, incluso con un pequeño número de recitaciones, lo que es más vital es la convicción de uno mismo al recitar el nembutsu. Incluso con cien, mil, cien mil o incluso un millón de recitaciones, no es el número lo importante, sino la seriedad con la que se suplica a Amida Buddha por orientación.
Este es el verdadero Otro Poder que lleva al practicante al establecimiento de una fe lo suficientemente firme como para asegurar el nacimiento en la Tierra Pura. Honen describió esta fe como la Mente Establecida (anjin) o Tres Mentes (sanjin). Estas son las “tres mentes” o los tres tipos de mente necesarios para nacer en la Tierra Pura:
1) la Mente Absolutamente Sincera (shijoshin)
2) la Mente Profunda (jinshin)
3) la Mente que dedica el mérito propio a la Tierra Pura con la Resolución de Nacer allí (ekohotsuganshin).
Con la Mente Absolutamente Sincera, uno cree que nacerá en la Tierra Pura a través de la práctica del nembutsu porque tal fue la promesa y el voto de Amida Buddha.
La Mente Profunda es simplemente el corazón que cree profundamente, lo que conlleva un profundo pensamiento e introspección, así como la confianza incondicional de que Amida realmente lo salvará a uno a través del nacimiento es real.
El tercer tipo de mente, que dedica el mérito propio al nacimiento en la Tierra Pura y resuelve con tanta firmeza nacer allí, es la mente con la que se confía en que los méritos acumulados de la recitación del nembutsu se dedicarán de manera infalible a su propio nacimiento en la Tierra Pura.
SANJIN: Tres Mentes
-Por Taijun Kasahara Sensei-
Sanjin (Tres mentes o tres tipos de mentes) se predican en el Sutra de la Meditación, y son las actitudes mentales esenciales que los practicantes deben tener.
(Shijoshin): La Mente Sincera.
(Jinshin): La Mente Profunda.
(Ekohotsuganshin): La Mente que Dedica el Merito de uno a la Tierra Pura con la Resolución de Nacer allí.
Honen Shonin dice: “El Maestro Shan-tao comento sobre la Mente
Completamente Sincera (shijoshin), diciendo: ‘El termino “shi” se refiere a la verdad, y “jo” es la cualidad de ser genuino’. Shan-tao interpreto el shijoshin como significando una mente verdaderamente genuina. La autenticidad indica el estado de la mente en la que no hay falsedad.” La mente que sostiene la falsedad significa que produce las pasiones malsanas de codicia e ira y se pierde el estado mental correctamente establecido para el nacimiento en la Tierra Pura”.
La Mente Profunda significa tener una creencia profunda sin ninguna duda. Honen Shonin dice: “De acuerdo con el Maestro Shan-tao, primero, debemos creer que somos mortales karmicamente malvados cargados por pesadas pasiones malsanas; segundo, sin embargo, debemos creer profundamente que si recitamos el Nembutsu solo una vez de acuerdo con el Voto Original de Amida Buda, el nacimiento en la Tierra Pura esta asegurado”.
“La Mente que Dedica el Merito de uno a la Tierra Pura con la Resolución de Nacer Allí” significa transferir con mente sincera todos los méritos psíquicos, verbales y virtudes mentales cultivadas en el pasado y también en esta vida, para el singular propósito de alcanzar el Nacimiento en la Tierra Pura de Amida Buda.”
“Si una encarna las Tres Mentes, el Nacimiento esta asegurado”.
Y como dice Honen Shonin en el Ichimai Kishomon, “recitar resueltamente el Nembutsu y creer en el Nacimiento en la Tierra Pura naturalmente da origen a las Tres Mentes”.
Extraído de: Jodo Shu- Rinkaian
traducido al español por Chijo Cabanelas
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