El Senchakushu fue transcrito del dictado oral de Honen en 1198. Consta de dieciséis capítulos y ocupa veinte páginas en el canon de Taisho (T. 83, 1-20; SHZ. 310-350). Cada capítulo comienza con un encabezado que explica el contenido del capítulo y luego presenta citas de los sutras de la Tierra Pura y los trabajos de los principales escuelas de la Tierra Pura, seguidos de los comentarios y explicaciones de Honen intercaladas entre las distintas citas y después de ellas. Como tal, Honen presenta sus enseñanzas sobre la doctrina de la Tierra Pura principalmente a través de largas citas de textos budistas autorizados reconocidos por todos los eruditos budistas de su tiempo. Desarrolla su propia enseñanza sobre la práctica única del nembutsu a través de su lectura de estos textos clásicos de la Tierra Pura. De esta manera, Honen presenta evidencia escritural masiva para la mayoría de sus enseñanzas, mientras que al mismo tiempo ocasionalmente se aleja marcadamente de las interpretaciones tradicionales. El resultado es una enseñanza tan radical como para constituir una escuela budista completamente nueva, un punto que Honen mismo defiende en el Capítulo Uno.
Dado que el Senchakushu es básicamente una colección de pasajes sacados de textos budistas clásicos que defienden la ortodoxia de la enseñanza exclusiva de Nembutsu de Honen , es necesario presentar una breve explicación acerca de la naturaleza del enfoque hermenéutico de Honen para estos textos. Al leer el Senchakushu, es probable que la primera reacción de los lectores contemporáneos acostumbrados a la estricta exégesis textual sea que Honen es descuidado con sus textos de prueba. No solo ocasionalmente altera la redacción de los pasajes para crear el significado que desea, sino que con frecuencia levanta los pasajes fuera de contexto o los interpreta de manera tal que el contexto es claramente inconsistente con el texto original. Por lo tanto, es importante tener en cuenta que ni el Senchakushu , ni los comentarios de Shan-tao en los que Honen se basa, representan un método lógico para desarrollar su pensamiento sobre la base de las escrituras de la Tierra Pura. Más bien, adoptan creativamente las palabras de los sutras para expresar las convicciones a las que se llega a través de la experiencia religiosa personal; en el caso de Honen , una profunda convicción en la eficacia soteriológica única del nembutsu. Si bien es común a los maestros religiosos en una variedad de tradiciones, este enfoque interpretativo fue generalizado entre los pensadores budistas medievales japoneses como kanjin shaku , una interpretación de las escrituras que se basa no en el texto sino en la percepción religiosa personal. Por lo tanto, la lectura de sutras representa el segundo, no el primer paso, en este modo de interpretación.
A continuación, se presenta un breve resumen de los contenidos de Senchakushu que ayudará a captar el impulso radical general de la obra. Una traducción completa en inglés del Senchakushu fue publicada en 1998 y está disponible en el Instituto Kuroda de la University of Hawaii Press. (Véase una reseña de Senchakushu de Honen por Jan Van Bragt del Instituto de Nanzan para la Religión y la Cultura)
Capítulo Uno - Clasificación de las enseñanzas budistas
El capítulo uno comienza con el encabezado: "Pasajes que relatan cómo el Maestro Dhyana Tao-ch ' o (Jp. Doshaku), estableciendo las dos puertas de entrada, la puerta de entrada del Camino Sagrado y la puerta de la Tierra Pura, descartó la entrada de el Camino Sagrado y se refugió en la entrada de la Tierra Pura ". Luego cita pasajes de An-le chi de Tao-ch ' o ' (Colección de pasajes sobre la tierra de paz y bienaventuranza, Anraku-shu) . Honen argumenta que, desde el punto de vista de la secta de la Tierra Pura, el budismo se puede dividir en dos categorías: la entrada del Camino Sagrado (shodomon) y la puerta de entrada de la Tierra Pura (jodomon). El propósito de esta clasificación, declara, descansa finalmente en el rechazo del Camino Sagrado y la selección del Sendero de la Tierra Pura.
Al final de este primer capítulo, Honen presenta dos formas posibles de rastrear la transmisión del linaje de la Tierra Pura desde Bodhiruci a los posteriores patriarcas chinos de la Tierra Pura. De acuerdo con An-le chi de Tao-ch ' o , la sucesión es la siguiente: Bodhiruci, Hui-ch ' ung, Tao-chang, T ' an-luan, Ta-hai, y el Maestro Fa-shang. Según el T'ang kao-seng chuan (Bibliografía de los Maestros Eminentes Comprometidos en la Dinastía T'ang) y el Sung Kao-seng-chuan (Bibliografía de los Maestros Compilados en la Dinastía Sung) , la sucesión es la siguiente: Bodhiruci, T ' an-luan, Tao-ch ' o, Shan-tao, Huai-kan y Shao-k ' ang. Establecer tal linaje era esencial para establecer la legitimidad de las enseñanzas de Honen y para rechazar las acusaciones de herejía de sus enemigos .
Capítulo Dos - Las prácticas del budismo de tierra pura
El Capítulo Dos comienza con el encabezado "Pasajes que relatan cómo el Maestro Shan-tao estableció los dos tipos de prácticas, el derecho y el misceláneo, rechazando los diversos y tomando refugio en el derecho". Sigue una serie de largas citas del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de meditación (Kuan wu-liang shou ching shu) y el Wang-sheng-li-tsan (Himnos de alabanza de nacimiento) , intercaladas con las interpretaciones de Honen . En este capítulo, siguiendo a Shan-tao, Honen divide las prácticas del budismo de tierra pura en dos categorías, derecha (shogyo) y miscelánea (zogyo). Las prácticas correctas se dividen además en cinco: leer y recitar sutras, contemplar, postrarse, pronunciar el nombre de Amida y dar alabanzas y ofrendas. Por el contrario, la categoría miscelánea consiste en todas las demás prácticas de Tierra Pura. Las cinco prácticas correctas se subdividen en el acto [establecido] correcto (shojo-no-go) y cuatro actos auxiliares (jogo). El primero, el acto correctamente establecido, es pronunciar el nombre de Amida . Corresponde al cuarto de los cinco tipos de prácticas correctas mencionadas anteriormente. Los actos auxiliares son las cuatro prácticas correctas restantes.
Luego, con base en Shan-tao, Honen compara las prácticas correctas y las prácticas variadas. Los cinco pares de contraste son; 1) lo íntimo [con Amida] versus lo distanciado, 2) lo cercano [a Amida] versus lo lejos, 3) lo ininterrumpido versus lo intermitente [concentración sobre Amida], 4) las prácticas necesarias para transferir el mérito [de uno] practica hacia el nacimiento en la Tierra Pura, versus la falta de tal necesidad, y 5) lo puro versus lo misceláneo. De esta manera, Honen argumenta que uno debe rechazar las diversas prácticas y refugiarse solo en las prácticas correctas.
Tales argumentos no necesariamente convencerían al no creyente. Sin embargo, la fuerza del propósito principal de Honen al escribir el Senchakushu no fue convertir a otros sino proporcionar a sus seguidores defensas escriturales contra las críticas de otras sectas budistas. Este mismo intento también informa los siguientes capítulos.
Capítulo Tres: la elección de Amida del Nembutsu en su voto original
Este capítulo comienza con el encabezado, "Pasajes concernientes al voto original del Tathagata Amida que promete el nacimiento no para otras prácticas, sino solo para el nembutsu". Cita del Sutra de Vida Inmensurable (Wu-liang-shou ching) , y de Kuan-nien-fa-men de Shan-tao y su Wang-sheng-li-tsan . En este capítulo, Honen primero establece una distinción entre los votos generales comunes a todos los Budas y los votos específicos particulares de cada uno de ellos. Los cuarenta y ocho votos de Amida Buddha son sus votos específicos. Luego, citando los sutras de la Tierra Pura, considera cómo Amida, como el Bodhisattva Dharmakara, llegó a hacer estos votos. En este contexto, él discute la noción de senchaku (para seleccionar), que ocurre en el Ta-a-mi-t ' o ching (Jp. Dai-Amida-kyo , otra traducción del Sutra de la vida inconmensurable). Este texto explica que Dharmakara, al contemplar las características de veintiún mil millones de tierras de Buda, seleccionó sus aspectos más deseables y rechazó los menos deseables.
Honen extiende la idea de senchaku como rechazo y selección para significar que Amida rechazó varias prácticas y seleccionó el nembutsu verbal solo como correspondiente a su voto original. Él sugiere dos razones para esta selección. La primera es que la virtud de la iluminación interna del Buda Amida y de sus acciones externas está completamente contenida dentro de su nombre. Otras prácticas, sin embargo, contienen solo una parte de este mérito; por lo tanto, son inferiores, mientras que el nembutsu recitado es superior. Honen enfatiza la importancia de "el nombre" como más poderoso que cualquier otra palabra budista, ya que contiene "todos los méritos y virtudes de la iluminación interna del Buda Amida, como las cuatro sabidurías, los tres cuerpos, los diez poderes y la cuatro valentías, así como todos los méritos y virtudes de sus actividades externas, tales como las características corporales mayores y menores, la emanación de la luz, la predicación del Dharma y el beneficio de los seres sintientes ". De esta manera, Honen explica la fuente del maravilloso poder de la práctica de nembutsu. Segundo, las prácticas misceláneas son muy difíciles de lograr para algunas personas, mientras que la práctica de nembutsu es accesible para todos; debido a su intención de guiar a todas las personas por igual para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura, Amida rechazó las prácticas difíciles y seleccionó la práctica fácil del nembutsu. Por estas dos razones, Honen argumenta que Amida Buda seleccionó especialmente el nembutsu en lugar de las prácticas misceláneas como corresponde a su voto original.
La última sección de este capítulo aborda tres preguntas. El primero es si se cumplieron o no todos los cuarenta y ocho votos de Amida . El segundo es si la frase "pensar en [Amida]" en el decimoctavo voto se puede entender fundamentalmente como recitar su nombre. El tercero es cómo nombrar correctamente el importantísimo voto dieciocho.
Capítulo Cuatro: El Nembutsu y las prácticas misceláneas
El Capítulo Cuatro comienza con el título "Pasajes que relatan cómo las tres clases de personas pueden nacer a través del nembutsu". Este capítulo cita del Sutra de la vida inconmensurable (Wu-liang-shou ching) . Aquí, Honen aborda el problema al que se enfrentan varios escritores religiosos: cómo reconciliar las diferencias y los conflictos entre varios pasajes de las Escrituras, o entre las Escrituras y la propia convicción. Específicamente, el problema aquí es cómo reconciliar la elaboración del Sutra de la vida inconmensurable de varias prácticas para personas de capacidad superior, media e inferior con la afirmación de Shan-tao de que las tres clases de personas representan el nacimiento en la Tierra Pura mediante el nembutsu. Honen ofrece tres explicaciones: 1) las múltiples prácticas fueron expuestas para que, al rechazarlas, uno se refugie solo en el nembutsu. 2) las prácticas múltiples fueron expuestas como estímulo hacia la práctica del nembutsu. Entre las diversas prácticas que fomentan el nembutsu, Honen distingue entre las prácticas que son similares al nembutsu, en virtud de estar relacionadas con Amida Buda, y las que son diferentes, al no tener tal relación. 3) las múltiples prácticas fueron expuestas para mostrar, en términos de las tres clases de personas, que el nembutsu es superior. De estas tres explicaciones, Honen declara que, si uno sigue Shan-tao, el primero debe considerarse como primario.
Capítulo Cinco: los beneficios del Nembutsu
Este capítulo comienza con el encabezado, "Pasajes sobre los beneficios del nembutsu". Cita de la conclusión del Sutra de la vida inconmensurable (Wu-liang-shou ching) y un verso compuesto en un pasaje de Wang-sheng-li-tsan (Himnos en alabanza de nacimiento) . Aquí Honen plantea la pregunta de por qué, al final del Sutra de la vida inconmensurable , solo se elogia al nembutsu, cuando en realidad el sutra también establece otras prácticas. En respuesta, Honen sugiere que el Buda Shakyamuni expuso provisionalmente las múltiples prácticas, pero finalmente las rechazó a favor del nembutsu.
Capítulo Seis: La Resistencia Eterna del Nembutsu
El título descriptivo de este capítulo es: "Pasajes que relacionan que el nembutsu solo permanecerá [en el mundo] después de los diez mil años de la edad del Dharma final (mappo), cuando todas las demás prácticas hayan desaparecido". Comienza con una cita del Sutra de la vida inconmensurable (Wu-liang-shou ching) y plantea la pregunta de que Shakyamuni hará que este sutra solo perdure durante cien años después de que todas las demás enseñanzas budistas hayan desaparecido.
Dado que el texto dice que el sutra en sí mismo dice que perdurará durante cien años después del tiempo de la extinción del Dharma, ¿cómo puede uno leer legítimamente que esto significa que el nembutsu perdurará durante estos cien años? Honen responde que dado que el nembutsu representa la intención del sutra, el pasaje en cuestión realmente se refiere al nembutsu. En este sentido, Honen establece cuatro pares de comparaciones: 1) las enseñanzas del Camino Sagrado y las del Camino de la Tierra Pura; 2) las enseñanzas concernientes a las tierras puras de las diez direcciones y aquellas concernientes a la Tierra Pura de Amida en el Oeste; 3) las enseñanzas sobre el nacimiento en el Cielo de Tusita y sobre el nacimiento en la Tierra Pura; y 4) las prácticas múltiples y el nembutsu solo.
En cada caso, dice, el segundo elemento de la comparación perdurará después de que el primero haya pasado, ya que las personas tienen una conexión kármica más fuerte con las enseñanzas de la Tierra Pura y el nembutsu. Honen luego plantea el problema de por qué Shakyamuni haría que solo este sutra y ningún otro permanecieran después de los diez mil años de la era final del Dharma. Su respuesta, siguiendo a Shan-tao, es que el Sutra de la Vida Inmensurable (Wu-liang-shou ching) expone el decimoctavo voto de nacimiento en la Tierra Pura a través del nembutsu, la práctica por la cual todos pueden salvarse. Shakyamuni en su compasión hará que este sutra permanezca después de que todos los demás hayan fallecido. En el pasaje final del capítulo, Honen afirma que el nembutsu es adecuado no solo para la edad del Dharma Final sino también para las edades del Dharma Correcto (shobo) y el Dharma del medio (zoho) también.
Capítulo Siete - La Luz del Buda Amida
El título de Honen para este capítulo es: "Pasajes que relatan que la luz de Amida no ilumina a aquellos que se dedican a las otras prácticas sino que abraza solo a aquellos que practican el nembutsu". Se basa en pasajes del Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching) y del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) y Kuan-nien-fa-men . Basado en los comentarios de Shan-tao , Honen da dos razones por las cuales la luz del Buda Amida solo ilumina a aquellos que practican el nembutsu y no menciona a aquellos que practican otras prácticas.
El primero tiene tres partes: 1) si uno recita el nembutsu, la relación de uno con Amida se acerca; 2) si uno recita el nembutsu, uno puede contemplar directamente al Buda Amida; y 3) si uno recita el nembutsu, uno puede recibir otros beneficios inmensos e invisibles del Buda Amida, como erradicar los pecados acumulados y ser recibido por Amida en el momento de la muerte (Takahashi, 73-94). La segunda razón es que las prácticas distintas del nembutsu no concuerdan con el voto original, por lo que Amida Buddha no arroja su luz sobre las personas que las realizan. Sin embargo, dado que el nembutsu es la práctica de su voto original, Amida Buddha arroja su luz sobre aquellos que sí lo practican.
Capítulo Ocho - La Fe de los practicantes de Nembutsu
Este capítulo tiene el título "Pasajes que muestran que aquellos que practican el nembutsu ciertamente deben poseer los tres tipos de mente". Se basa en pasajes del Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching) y del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) y Wang-sheng-li-tsan (Himnos en alabanza de nacimiento) . Este capítulo comienza con una cita particularmente larga, que cita casi la totalidad del pasaje en el Comentario sobre el Sutra de la meditación de Shan-tao sobre los tres tipos de mente (sanjin) . Por el contrario, los comentarios de Honen son breves pero conmovedores. Él interpreta que la "mente sincera" (shijoshin) significa que no hay separación entre la mente interior y las acciones externas de uno ; uno es genuino en el nacimiento. Toma la "mente profunda" (jinshin) para referirse a la fe que no flaquea cuando se la confronta con las diferentes prácticas, enseñanzas y puntos de vista del Camino Sagrado. En cuanto a la "mente que transfiere todos los méritos hacia el nacimiento en la Tierra Pura y resuelve nacer allí" (ekohotsuganshin). Honen no hace ninguna adición a la interpretación de Shan-tao . Él reitera la afirmación de Shan-tao de que los tres tipos de mente son necesarios para el nacimiento en la Tierra Pura.
Aunque está influido por T'an-luan y Shan-tao, Honen expone en este capítulo su propia interpretación sobre la dedicación al mérito ( eko ) . Él declara que si uno practica la "práctica establecida correctamente" (el nembutsu) y las "prácticas auxiliares", los méritos de uno serán dedicados al nacimiento, incluso si uno no tiene la intención directa de hacerlo. Sin embargo, en el caso de las prácticas misceláneas, se debe aplicar directamente este mérito hacia el Nacimiento. Además, dice en sus cartas que una vez que uno llega a creer en el nembutsu exclusivo ( senju nembutsu ), uno no tiene que dedicar méritos de prácticas múltiples distintas de nembutsu para el Nacimiento en la Tierra Pura. (SHZ. 584). Según Shinran, los dos tipos de transferencia de mérito establecidos por T'an-luan se logran en cualquier caso por el poder de Amida Buddha, no por la dedicación de mérito de uno.
Capítulo Nueve - La vida religiosa de los practicantes
El título de este capítulo es: "Pasajes que relatan cómo los practicantes deben practicar los cuatro cultivos". Se basa en citas de Wang-sheng-li-tsan (Himnos en alabanza de nacimiento) de Shan-tao y Hsi-fang yao-chueh de T'zu-en (Fundamentos para el nacimiento en la tierra occidental) , que Honen citado para explicar los cuatro modos de cultivar las cinco prácticas correctas ( shogyo ). Honen no agrega ninguna explicación propia. Los cuatro modos de cultivo se establecen en el Wang-sheng-li-tsan . La primera cultivación consiste en reverenciar al Buda Amida y los bodhisattvas y postrarse ante ellos. El segundo consiste en concentrarse exclusivamente en estas prácticas correctas, excluyendo a todas las demás. El tercer cultivo es realizar las prácticas correctas sin interrupción, de modo que uno esté constantemente en una relación íntima con Amida Buda. El cuarto cultivo consiste en continuar estas prácticas correctas a lo largo de la vida.
Capítulo Diez - Cuerpo de Transformación del Buda Amida
El título de este capítulo es: "Pasajes [que relatan cómo] el Buda Amida, cuando llega a dar la bienvenida [a los practicantes de nembutsu] en su cuerpo de transformación (keshin), no alaba buenas prácticas misceláneas como escuchar los nombres de los sutras , pero alaba solo al nembutsu ". Honen basa su argumento en citas del Sutra de Meditación (Kuan wu-liang-shou ching) y del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de Meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) . Aquí Honen compara dos tipos de práctica: buenas prácticas, que incluyen oír los nombres de los sutras del Mahayana y practicar el nembutsu. Argumenta que Amida Buda, en el Sutra de meditación , no elogia tales actos como escuchar los nombres de los sutras porque tales buenos actos no corresponden a su voto original. Sin embargo, dado que el nembutsu corresponde a su voto original, él lo elogia en consecuencia. Finalmente, Honen compara los méritos de estos dos tipos de prácticas y concluye que el nembutsu supera las buenas prácticas, como escuchar los nombres de los sutras, en la cantidad de contaminación que puede erradicar.
Capítulo Once - Los elogios del buda Shakyamuni a los practicantes de Nembutsu
El título de este capítulo es "Pasajes que alaban al nembutsu en contraste con las muchas prácticas misceláneas". Se basa en citas del Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching) y del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) . Aquí también, Honen plantea una pregunta que sin duda escuchó muchas veces tanto de sus discípulos como de sus opositores budistas en otras sectas. ¿Por qué ?, pregunta él, ¿se explican muchas prácticas misceláneas en el Sutra de meditación si la única práctica importante es el nembutsu? En respuesta, explica que esto es para mostrar la superioridad de los méritos de la práctica de nembutsu sobre los de las prácticas misceláneas ( zogyo ). Es por eso, declara, que Shakyamuni compara al practicante de nembutsu con la extraña y hermosa flor de loto. Shan-tao explica en su Comentario sobre el Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) :
[La flor de loto blanca] se llama la flor más excelente en el mundo humano, la flor más rara, la flor de la más alta calidad del mundo humano y la flor más maravillosa del mundo humano ... Por lo tanto, quien recita el nembutsu es la persona más excelente, maravillosamente bella de la más alta calidad y la más rara y suprema de todas las personas. (T.1753, 37: 278a).
Además, Honen cita de Ta-ch ' o ' s An-le-chi (Colección de pasajes en la tierra de paz y bienaventuranza) para mostrar que los practicantes de nembutsu recibirán dos tipos de mérito: "El Bodhisattva Avalokiteshvara y el Bodhisattva Mahasthamaprapta los protegerán en este mundo, y después de la muerte, nacerán en la Tierra Pura y alcanzarán la iluminación. " (T.1958, 47: 15a)
Capítulo Doce - Encomienda del Buda de Shakyamuni al Nembutsu
El contenido de este capítulo está descrito por el título "Pasajes que relatan que [en el Sutra de Meditación (Kuan wu-liang-shou ching) ] Shakyamuni no confió a Ananda las diversas prácticas contemplativas y no contemplativas, sino que le confió el nembutsu solo." Honen apoya su discusión con citas del Sutra de la Meditación y el comentario de Shan-tao al respecto. Este capítulo aborda el tema de por qué, después de exponer tanto las prácticas contemplativas ( jozen ) como las no contemplativas ( sanzen ) en el Sutra de Meditación , el Buda Shakyamuni finalmente confía a su discípulo Ananda el nembutsu solo. Honen dice que las prácticas contemplativas y no contemplativas fueron expuestas para mostrar que el mérito del nembutsu es mayor. Por lo tanto, dice que Shakyamuni explica las prácticas contemplativas y no contemplativas para eventualmente rechazarlas y seleccionar el nembutsu en su lugar. En respuesta a los deseos de varios individuos, Shakyamuni les dio las prácticas contemplativas y no contemplativas, pero con el fin de salvar a todas las personas, especialmente en las épocas posteriores a su nirvana, finalmente los rechazó. La única práctica que Shakyamuni primero dio y nunca rechazó fue el nembutsu. No solo el nembutsu es la práctica incluida en el voto original del Buda Amida , sino que también es la práctica que Shakyamuni confió a su discípulo Ananda para que transmita en el futuro.
Capítulo Trece - Los muchos buenos actos del Nembutsu
El título es "Pasajes que prueban que el nembutsu planta muchas buenas raíces mientras que las buenas prácticas misceláneas plantan pocas". El argumento de este capítulo se basa en citas del Amida Sutra (A-mi-t ' o ching) y el comentario de Shan-tao sobre él, llamado Fa-shih tsan . Aquí, al interpretar el pasaje del sutra, "es imposible nacer en esa Tierra por la virtud de unas pocas buenas raíces", Honen interpreta que "pocas buenas raíces" se refiere al mérito de otras prácticas distintas del nembutsu, que plantas "muchas buenas raíces". Honen apoya esto citando una inscripción de piedra de la dinastía Sui fundada en Hsiang-yang, que pretende representar un pasaje del Sutra de Amida que se ha eliminado del presente texto.
Capítulo Catorce: el testimonio de los muchos budas de las seis direcciones
El título de este capítulo es "Pasajes que atestiguan que los numerosos budas de las seis direcciones, tan numerosos como los granos de arena del río Ganges, no dan testimonio de ninguna otra práctica que no sea el nembutsu". Se basa en citas de los hombres faciales Kuan-nien de Shan-tao , Wang-sheng-li-tsan , Comentario sobre el Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) y Comentario sobre el Sutra Amida (Fa- shih tsan) , así como del Wu-hui fa-shih tsan del Maestro Dhyana Fa-cho (Himnos Ceremoniales en Armonía de Cinco Partes) .
Este capítulo aborda la pregunta de por qué los muchos budas de las seis direcciones son testigos de la eficacia de la práctica de nembutsu. Siguiendo a Shan-tao, Honen afirma que todos los buddhas dan tal testimonio porque el nembutsu es la única práctica seleccionada en el voto original de Amida Buddha . En su siguiente pregunta, pregunta por qué enseña eso en el Sutra de la vida inconmensurable (Wu-liang-shou ching) y el Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching) , los muchos budas de las seis direcciones dan testimonio de el nembutsu, cuando en realidad no? Honen da dos respuestas a este problema exegético. La primera es que debido a que ambos sutras enseñan otras prácticas junto con el nembutsu, no se dice que los muchos budas de las seis direcciones sean testigos especiales de ello. Sin embargo, dado que el Amida Sutra (A-mi-t ' o ching) enseña solo el nembutsu, los numerosos budas de las seis direcciones están explícitamente declarados como testigos de ello. Su segunda respuesta es que, aunque el Sutra de la vida inconmensurable y el Sutra de la meditación no incluyen ninguna referencia explícita a los budas que dan testimonio del nembutsu, a la luz del Sutra de Amida , ese testimonio está implícito. En apoyo de esto, Honen cita del Shih-i lun , atribuido al maestro de T'ien T'ai Chih-i.
Capítulo Quince - La protección del practicante de Nembutsu por los muchos budas de las seis direcciones
El título de este capítulo es "Pasajes que relatan cómo todos los budas de las seis direcciones protegen al practicante de nembutsu" y se basa en citas de los fa-men kuan-nien de Shan-tao y su Wang-sheng-li-tsan (Himnos en Alabanza de nacimiento) . Este capítulo pregunta si los practicantes de nembutsu solo están protegidos por los budas de las seis direcciones. Citando los comentarios de Shan-tao , Honen declara que están además protegidos por Amida Buddha, por sus bodhisattvas asistentes Avalokiteshvara (Kannon-bosatsu) y Mahasthamaprapta (Seishi-bosatsu), por los veinticinco bodhisattvas que aparecen en el Shih wang- sheng ching , por todos los seres del cielo, por los cuatro reyes, por las deidades del dragón y por todas las otras deidades tutelares del budismo.
Capítulo Dieciséis: Encomienda al nombre de Amida Buda
El título de este capítulo final es "Pasajes que relatan cómo el Tathagata Shakyamuni confió gentilmente el nombre de Amida a Shariputra y a otros discípulos", y usa citas del Amida Sutra (A-mi-t ' o ching) y de Shan-tao ' s Fa-shih tsan (Himnos Ceremoniales) para fundamentar su argumento. Aquí Honen distingue un total de ocho tipos de "elegir" o "seleccionar" ( senchaku ) del nembutsu . Él afirma que el nembutsu ha sido seleccionado por los tres sutras de la Tierra Pura ( Jodosanbukyo ), así como por Shakyamuni, Amida y todos los Budas de las seis direcciones. Luego detalla su proceso de selección, rechazo y reapropiación.
Finalmente, Honen da cinco razones para basar sus propias enseñanzas casi exclusivamente en los comentarios de Shan-tao: 1) Shan-tao solo trata la salvación en la Tierra Pura como un principio central; 2) Shan-tao fue un santo que obtuvo samadhi; 3) aunque el discípulo de Shan-tao Huai-kan también había obtenido samadhi, se debe confiar en el maestro Shan-tao en lugar de en el discípulo Huai-kuan; 4) Shan-tao sabía con certeza que alcanzaría el nacimiento en la Tierra Pura; y 5) Shan-tao era Amida Buddha en su cuerpo de transformación. Honen dice que en China, Shan-tao fue considerada como la manifestación de Amida Buddha. Honen sintió que si esto era cierto, entonces el comentario de Shan-tao sobre el sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) lo exponía directamente Amida Buddha. En este capítulo, Honen cita a Shan-tao diciendo en este comentario: "Cuando alguien quiera copiar estas palabras, que lo haga exactamente de la misma manera que copiaría los sutras" (T. 1753, 37). : 278c) Sostuvo que este comentario que vino a Shan-tao de un santo monje en un sueño significa que el comentario en sí mismo es obra de Amida Buda. Además, Honen sintió que si el comentario de Shan-tao es realmente el trabajo de Amida, entonces el Senchakushu , basado en este comentario, es tan cierto como las palabras de Amida Buda ya que él mismo tuvo experiencia directa de la Tierra Pura. Honen continúa citando largos pasajes del comentario de Shan-tao que detalla la experiencia de Shan-tao de la Tierra Pura. En esta sección, la esencia del trabajo de Honen va más allá de nuestro análisis lógico. Finalmente, al final del Capítulo Dieciséis, Honen da sus razones para escribir el Senchakushu.
Referencias:
Takahashi Koji; "Komyo ni kansuru kosatsu", Bukkyobunka kenkyu , vol. 28 (Jodoshu kyogakuin kenkyujo, 1983).
Foto del manuscrito de Senchakushu de Rozan-ji, Kioto
Extraido de: Jodo Shu- Rinkaian
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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