En 1175, a la edad de cuarenta y tres años, Honen estableció una nueva comprensión de las enseñanzas de la Tierra Pura y decidió abandonar el monte Hiei y el entendimiento Tendai de de la doctrina de la Tierra Pura. Sin embargo, dado que su nueva ermita en Yoshimizu todavía estaba en los alrededores de la capital y el monte Hiei, Honen continuó teniendo contacto regular con los monjes de Tendai y otras escuelas. Uno de los más eminentes de estos conocidos fue Kenshin, el famoso erudito Tendai que más tarde se convirtió en el Sumo Sacerdote (zasu) del monte Hiei. Durante mucho tiempo, Kenshin había tenido una aguda sensación de la dificultad de lograr la libertad del ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Entonces, a los cuarenta y tres años, renunció a sus deberes eclesiásticos y comenzó una vida de reclusión en Ohara, en las afueras de Kioto, en la que podría alejarse del deseo de fama y comodidades personales. Pero todavía no podía decidirse por la forma más segura y directa de alcanzar la iluminación, por lo que permaneció angustiado día y noche durante unos cuatro años.
Kenshin solía hablar sobre el problema de la iluminación con un compañero monje de alto rango llamado Yoben, quien un día le dijo que Honen era al que debía hacer esas preguntas. Así que envió un mensaje a Honen invitándolo a subir a la montaña para conversar. En su reunión, Kenshin preguntó: "¿Cómo podemos liberarnos de esta dolorosa ronda de nacimiento y muerte?, sin duda has tomado una decisión al respecto, por lo que espero que me ilumines". Entonces Honen dijo: "En cuanto a mí, de hecho he puesto mi mente en esta única cosa, que debo llevar a cabo el nacimiento tan pronto como sea posible (ojo) en la Tierra de la Bienaventuranza Perfecta". Al oír esto, Kenshin dijo: "Es porque es tan difícil lograr este Nacimiento inmediatamente después de la muerte que te pregunto cómo se puede hacer". Entonces Honen respondió:" Es realmente difícil convertirse en un buda, pero fácil es nacer en la tierra pura. De acuerdo con los grandes maestros chinos de la Tierra Pura Tao-ch'o (Jp. Doshaku) y Shan-tao, la gente común tal como es, con sus inquietas mentes de mono, puede por el poder del voto de Amida nacer en la Tierra Pura. ”Con esto cesaron su conversación, y Honen se despidió de él y se fue a casa.
Un poco después, Kenshin hizo el comentario de que aunque Honen era un hombre de profunda sabiduría, su único defecto era que era algo unilateral. Honen se enteró del comentario y dijo: "Uno tiende a ser escéptico cuando el conocimiento es imperfecto". Cuando Kenshin escuchó su respuesta, dijo: "Esa es la verdad. Aunque he estudiado las enseñanzas de las escuelas exotéricas y esotéricas, he estado tan ocupado cuidando mis intereses mundanos que no me he dedicado a buscar el Nacimiento en la Tierra Pura. Así que ni siquiera he mirado los comentarios de Tao-ch'o y Shan-tao. ¿Quién sino Honen podría haber dicho algo así sobre mí? " Y así, avergonzado al escuchar las palabras de Honen, se retiró durante cien días a Ohara para estudiar los textos de la tradición de la Tierra Pura.
El debate de Ohara
Cuando pensó que había aprendido todas las enseñanzas de la tradición de la Tierra Pura, volvió a invitar a Honen a que viniera y hablara de ellas con él. En consecuencia, Honen fue a Ohara en el otoño de 1186. Ahora, en este momento había un monje llamado Chogen, el comisionado en jefe para la reconstrucción del gran templo Todai-ji en Nara, que había Aún no se ha convencido del camino de la emancipación. Así que Honen, sintiendo compasión por él, le envió un mensaje de su planificada visita a Ohara. Chogen luego fue a Ohara con más de treinta de sus discípulos, y todos se reunieron en el Salón Joroku-do del Templo Shorin-in. En el lado del salón donde estaba sentado Honen estaban Chogen y sus discípulos, mientras que Kenshin, Myohen de la escuela Sanron, Jokei un eminente erudito de la escuela Hosso, algunos otros eruditos Tendai y otros sacerdotes de Ohara se sentaron al otro lado. También hubo muchos monjes del linaje Sanmon de Tendai y un gran número de laicos presentes para escuchar el debate que duró todo un día y una noche.
Honen pasó a ocuparse de todos los casos posibles, desde el del Bodhisattva Dharmakara en el momento en que todavía estaba involucrado en la disciplina espiritual necesaria para un principiante, hasta el de alguien que ya ha alcanzado la etapa más alta, es decir, el del mismo Buda Amida, y dio las explicaciones más exhaustivas en los términos más claros. Luego concluyó señalando que estaba hablando en un lenguaje aplicable a su propio caso individual y de ninguna manera pretendía decir nada en contra de aquellos que en comprensión y práctica tenían una capacidad perfecta. Desde Kenshin hasta la persona más ignorante de la audiencia, todos estaban profundamente conmovidos. Kenshin luego tomó un quemador de incienso en su mano y en voz alta comenzó a invocar el nombre sagrado. Luego comenzó a caminar alrededor de la imagen del Buda Amida, y todos los congregados se unieron a una sola voz, continuando durante tres días y tres noches para que resonara por las montañas y los valles. Como resultado, muchos se despertaron a una vida de fe, mientras que otros sintieron una extraña afinidad nueva por el Camino de la Tierra Pura. Recordando este evento en sus últimos años, se dice que Honen comentó: "En Ohara, no vi ningún ganador o perdedor en el debate sobre qué enseñanza es superior, pero con respecto a la cuestión de qué enseñanza se adapta a la capacidad de la gente, prevalecí..."
Ojo de Kenshin
Por lo tanto, justo en este momento crítico de necesidad espiritual de Kenshin, recibió la enseñanza de Honen e inmediatamente abandonó todas las demás prácticas para dedicarse exclusivamente a la práctica del nembutsu. Sin embargo, no se contentó con hacer del Nacimiento en la tierra pura su propia búsqueda personal, por lo que también usó toda su influencia para persuadir a otros de que hicieran lo mismo. Envió una carta a su sobrina, que era una monja, detallando lo siguiente: "Cuando invocamos al Buda Amida, él nos ilumina. Cuando su luz brilla sobre nosotros, todo nuestro mal karma se desvanece. Como el árbol legendario del rey de la medicina convierte todo lo que lo toca, incluso sustancias venenosas, en medicinas curativas, por lo que no quedará karma en aquel sobre quien cae la luz del Buda Amida. Oh, que dolor que hace tantos eones no tenía mi atención dirigida a un camino tan fácil de salvación como este. Tenemos que invocar el nombre sagrado del Buda de la Luz Ilimitada, Amida. Esto nos traerá recompensas de inmediato y ya no es necesario que nos entreguemos a las prácticas frustrantes de la sabiduría y la meditación. "La única práctica del nembutsu incluye a todos los demás "(yuzu nembutsu), y a través de ella todos encuentran su realización, porque una práctica es al mismo tiempo la práctica de todos. La única invocación es lo mismo que las invocaciones sin número, y en ella no falta nada. Tao-ch'o dejó de dar conferencias sobre el Sutra del nirvana y, a partir de entonces, se limitó por completo a la práctica del nembutsu. Shan-tao también se sintió insatisfecho con todas las demás prácticas e instó a la gente a la única práctica del nembutsu. Se nos dice que una persona que se adentra en un bosquecillo de árboles champaku no huele más que su fragancia; y que la persona que entra en la sala de Vimalakirti solo huele el perfume del mérito. ¿Ojalá todos en esta montaña olieran solo la fragancia del nembutsu y escucharan sólo la voz de la invocación del nombre sagrado ".
A principios de 1190, por recomendación de numerosos sacerdotes en el monte. Hiei, Kenshin fue nombrado sacerdote principal (zasu) de la escuela Tendai. Como rechazó resueltamente el nombramiento, se envió un mensajero imperial a Ohara con la orden de que lo aceptara. Así que aceptó y se entregó con fervor al renacimiento del budismo de Tierra Pura en decadencia en la montaña. Pero al mismo tiempo, no descuidó la única práctica del nembutsu. Así que en el servicio regular cada noche en el Salón Hokke-do, añadió al ritual ordinario la invocación del nombre sagrado en voz alta mil veces.
Kenshin había sufrido una úlcera durante mucho tiempo, y una noche, mientras se desarrollaba una discusión en el Templo Jodo-in, de repente empeoró. Poco después, sin ningún cambio en su habitual compostura, dio su último suspiro en el Templo Enyubo en la sección este de la montaña, y así cumplió su ansiado deseo de Nacer en la Tierra Pura. De acuerdo con su último deseo, fue enterrado en Ohara. Fue una de las figuras más conspicuas de la época. Pero hay que recordar que fue a través de la influencia de Honen que encontró el camino hacia la emancipación. Siempre solía decir que hasta el momento en que abandonó todas las demás prácticas de las escuelas esotéricas y exotéricas y se entregó a la única práctica del nembutsu, que siempre había tenido la extraña sensación de que todavía le faltaba algo.
Referencia:
El texto ha sido editado y adaptado de la biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , también conocida como la biografía de cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den) con referencia a la traducción realizada por Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka titulada Honen el Santo budista: su vida y enseñanza. Kioto: Chion-in, 1925.
Pinturas:
1.Los participantes se reúnen en el debate de Ohara. Libro 1, fascículo 14, hojas 11-12,
p.127 2.Kenshin alcanza el nacimiento ( ojo ). Libro 1, Fascículo 14, Hojas 23-24, p.133
Ambas Biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , correspondiente a la Biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin Den-en) , parte de los Rollos pictóricos japoneses completos, Volumen Yo (Zoku Nihon Emaki Taisei I) , Tokio: Chuo Koron-sha, 1981.
Extraido de: Jodo Shu- Rinkaian
Traducido al español por Chijo Cabanelas
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